【124】朱子語類卷第七
學一
小學
古者初年入小學，只是教之以事，如禮樂射御書數及孝弟忠信之事。自十六七人太學，然後教之以理，如致知、格物及所以為忠信孝弟者。驤。
古人自入小學時，已自知許多事了；至入大學時，只要做此工夫。今人全未曾知此。古人只去心上理會，至去治天下，皆自心中流出。今人只去事上理會。泳。
古者小學已自養得小兒子這??定，已自是聖賢坯璞了，但未有聖賢許多知見。及其長也，今人大學，使之格物、致知，長許多知見。節。
古人小學養得小兒子誠敬善端發見了。然而大學等事，小兒子不會推將去，所以又人大學教之。璘。
小學是直理會那事；大學是窮究那理，因甚恁地。寓。
小學者，學其事；大學者，學其小學所學之事之所以。節。
【125】小學是事，如事君，事父，事兄，處友等事，只是教他依此規矩做去。大學是發明此事之理。銖。
古人便都從小學中學了，所以大來都不費力，如禮樂射御書數，大綱都學了。及至長大，也更不大段學，便只理會窮理、致知工夫。而今自小失了，要補填，實是難。但須莊敬誠實，立其基本，逐事逐物，理會道理。待此通透，意誠心正了，就切身處理會，旋旋去理會禮樂射御書數。今則無爪用乎御。如禮樂射書數，也是合當理會底，皆是切用。但不先就切身處理會得道理，便教考究得些禮文制度，又干自家身己甚事！賀孫。
古者，小學已自暗養成了，到長來，已自有聖賢坯模，只就上面加光飾。如今全失了小學工夫，只得教人且把敬為主，收斂身心，邞方可下工夫。又曰:「古人小學教之以事，便自養得他心，不知不覺自好了。到得漸長，漸更歷通達事物，將無所不能。今人既無本領，只去理會許多閑汨董，百方措置思索，反以害心。」賀孫。
問：「大學與小學，不是截然為二。小學是學其事，大學是窮其理，以盡其事否？」曰：「只是一箇事。小學是學事親，學事長，且直理會那事。大學是就上面委曲詳究那理，其所以事親是如何，所以事長是如何。古人於小學存養已熱，根基已深厚，到大學，只就上面點化出些精彩。古人自能食能言，便已教了，一歲有一歲工夫。到二十時，聖人資質已自有十分。寓作「三分」。大學只出治光彩。今都蹉過，不能轉去做，只據而今當地頭立定腳做去，補填前日欠闕，栽種後來合做底。寓作「根株」。加二十歲覺悟，便從二十歲立定腳力做去；三十歲覺悟，便從三十歲立定腳力做去。縱待八九十歲覺悟，也當據見定劄【125】住硬寨做去。」淳。寓同。
器遠前夜說:「敬當不得小學。」某看來，小學邞未當得敬。敬已是包得小學。敬是徹上徹下工夫。雖做得聖人田地，也只放下這敬不得。如堯舜，也終始是一箇敬。如說「欽明文思」，頌堯之德，四箇字獨將這箇「敬」做擗初頭。如說「恭己正南面而已」，如說「篤恭而天下平」，皆是。賀孫。
陸子壽言:「古者教小子弟，自能言能食，即有教，以至灑掃應對之類，皆有所習，故長大則易語。今人自小即教做對，稍大即教作虛誕之文，皆壞其性質。某當思欲做一小學規，使人自小教之便有法，如此亦須有益。」先生曰:「只做襌苑清規樣做，亦自好。」大雅。
天命，非所以教小兒。教小兒，只說箇義理大概，只跟前事。或以灑掃應對之類作段子，亦可。每嘗疑曲禮「衣毋撥，足毋蹶；將上堂，聲必揚；將入戶，視必下」等嘩韻處，皆是古人初教小兒語。列女傳孟母又添兩句曰:「將入門，問孰存。」淳。義剛同。
教小兒讀詩，不可破章。道夫。
先生初令義剛訓二三小子，見教曰：「授書莫限長短，但文理斷處便住。若文勢未斷者，雖多授數行，亦不妨。蓋兒時讀書，終身改口不得。嘗見人教兒讀書限長短，後來長大後，都念不轉。如訓詁，則當依古注。」問:「向來承教，謂小兒子讀書，未須把近代解說底音訓教之。邞不知解與他時如何，若依古注，恐他不甚曉。」曰：「解時邞須正說，始得。若大段小底，又邞只是粗羲，自與古注不相背了。義剛。
【127】余正叔嘗言：「今人家不善教子弟。」先生曰：「風俗弄得到這里，可哀！」文蔚。
小童添炭，撥開火散亂。先生曰:「可拂殺了，我不愛人恁地，此便是燒火不敬。所以聖人教小兒灑掃應對，件件要謹。某外家子姪，未論其賢否如何，一出來便齊整，緣是他家長上元初教誨得如此。只一人外居，氣習便不同。」義剛。
問:「女子亦當有教。自孝經之外，如論語，只取其面前明白者教之，何如？」曰：「亦可。如曹大家女戒，溫公家範，亦好。」義剛。
後生初學，且看小學之書，那是做人底樣子。廣。先生下學，見說小學，曰：「前賢之言，須是真箇躬行佩服，方始有功。不可只如此說過，不濟事。」淳。
和之問小學所疑。曰：「且看古聖人教人之法如何。而今全無這箇。『天佑下民，作之君，作之師』，蓋作之君，便是作之師也。」時舉。
或問:「某今看大學，如小學中有未曉處，亦要理會。」曰:「相兼看亦不妨。學者於文為度數，不可存終悝會不得之心。須立箇大規模，都要理會得。至於其明其暗，則係乎人之才如何耳。」人傑。
問:「小學載樂一段，不知今人能用得否，」曰：「姑使知之。古人自小皆以樂教之，乃是人執手提梅。到得大來涵養已成，稍能自立便可。今人既無此，非志大有所立，因何得成立！」可學。
因論小學，曰:「古者教必以樂，後世不復然。」問:「此是作樂使之聽，或其自作，」曰：「自作。若自【128】理會不得，自作何益！古者，國君備樂，士無故不去琴瑟，日用之物，無時不列於前。」問：「鄭人賂晉以女樂，乃有歌鐘二肆，何故？」曰：「所謂『鄭聲』，特其聲異耳，其器則同。今之教坊樂乃胡樂。此等事，久則亡。歐陽公集古錄載冠萊公好舞拓枝，有五十曲。文忠時，其亡已多，舉此可見。舊見升朝官以上，前導一物，用水晶為之，謂之『主斧』，今亦無之。」某云:「今之籍妓，莫是女樂之遺否？」曰：「不知當時女樂如何。」通老問「左手執籥，右手秉翟」。曰：「所謂『文舞』也。」又問：「古人舞不回旋？」曰：「既謂之『舞』，安得不回旋，」某問：「『漢家周舞』，注云：『此舜舞』。」曰:「遭秦之暴，古帝王樂盡亡，惟韶樂獨存，舜舞乃此舞也。」又問通老，大學祭孔子樂。渠云:「亦分堂上堂下，但無大鐘。」曰：「竟未知今之樂是何樂。」可學。元興問:「禮樂射御書數。書，莫只是字法否？」曰:「此類有數法：如『日月』字，是象其形也；『江河』字，是諧其聲也；『考老』字，是假其類也。如此數法，若理會得，則天下之字皆可通矣。」時舉。論小學書，餘見本類。
弟子職一篇，若不在管子中，亦亡矣。此或是他存得古人底，亦未可知。或是自作，亦未可知。竊疑是他作內政時，士之子常為士，因作此以教之。想他平日這樣處都理會來。然自身又邞在規矩準繩之外！義剛。
弟子職「所受是極」，云受業去後，須窮究道理到盡處也。「毋驕恃力」，如恃氣力欲胡亂打人之類。蓋自小便教之以德，教之以尚德不尚力之事。」卓。
【129】朱子語類卷第八
學二
總論為莩之方
這道體，饒本作「理」。浩浩無窮。
道體用雖極精微，聖賢之言則甚明白。若海。聖人之道，如飢食渴飲。人傑。
聖人之道，有高遠處，有平實處。道夫。
夫道若大路然，豈難知哉！人病不由耳。道夫。道未嘗息，而人自息之。非道亡也，幽厲不由也。道夫。、
聖人教人，大概只是說孝弟忠信日用常行底話，人能就上面做將去，則心之放者自收，性之昏者自著。如心、性等字，到子思孟子方說得詳。因說象山之學。儒用。
聖人教人有定本。舜「使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。夫子對顏淵曰：「克己復禮為仁。」「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」皆是定本。人傑。
【130】聖門日用工夫，甚覺淺近。然推之理，無有不包，無有不貫，及其充廣，可與天地同其廣大。故為聖，為賢，位天地，育萬物，只此一理而已。
常人之學，多是偏於一理，主於一說，故不見四旁，以起爭辯。聖人則中正和平，無所偏倚。入傑。
聖賢所說工夫，都只一般，只是一箇「擇善固執」。論語則說「學而時習之」，孟子則說「明善誠身」，只是隨他地頭所說不同，下得字來，各自精細。其實工夫只是一般，須是盡知其所以不同，方知其所謂同也。僩。
這箇道理，各自有地頭，不可只就一面說。在這??時是恁地說，在那??時又如彼說，其賓主彼此之勢各自不同。僩。，
學者工夫，但患不得其要。若是尋究得這箇道理，自然頭頭有箇看落，貫通浹洽，各有條理。如或不然，則處處窒礙。學者常談，多說持守未得其要，不如持守甚底。說擴充，說體驗，說涵養，皆是揀好底古語做箇說話，必有實得力處方可。所謂要於本領上理會者，蓋緣如此。謨。
為學須先立得箇大腔當了，邞旋去裹面修治壁落教綿密。今人多是未曾知得箇大規模，先去修治得一間半房，所以不濟事。僩。
識得道理原頭，便是地盤。如人要起屋，須是先築教基址堅牢，上面方可架屋。若自無好基址，空自今日買得多少木去起屋，少間只起在別人地上，自家身己自沒頓放處。賀孫。
【130】須就源頭看教大底道理透，闊開基，廣開址。如要造百間屋，須看有百間屋基；要造十間屋，須著有十間屋基。緣這道理本同，甲有許多，乙也有許多，丙也有許多。賀孫。
學須先理會那大底。理會得大底了，將來那??面小底自然通透。今人邞是理會那大底不得，只去搜尋??面小小節目。植。，
學問須是大進一番，方始有益。昔能於一處大處攻得破，見那許多零碎，只是這一箇道理，方是快活。然零碎底非是不當理會，但大處攻不破，縱零碎理會得些少，終不快活。「曾點漆雕開已見大意」，只緣他大處看得分曉。今且道他那大底是甚物事？天下只有一箇道理，學只要理會得這一箇道理。這??纔通，則凡天理、人欲、義利、公私、善惡之辨，莫不皆通。
或問:「氣質之偏，如何救得，」曰：「才說偏了，又著一箇物事去救他偏，越見不平正了，越討頭不見。要緊只是看教大底道理分明，偏處自見得。如暗室求物，把火來，便照見。昔只管去摸索，費盡心力，只是摸索不見。若見得大底道理分明，有病痛處，也自會變移不自知，不消得費力。」賀孫。
成己方能成物，成物在成己之中。須是如此推出，方能合義理。聖賢千言萬語，教人且從近處做去。如灑掃大廳大廊，亦只是如灑掃小室模樣，掃得小處淨潔，大處亦然。若有大處開拓不去，即是於小處便不曾盡心。學者貪高慕遠，不肯從近處做去，如何理會得大頭項底！而今也有不曾從褢做得底，外面也做得好。此只是才高，以智力勝將去。中庸說細處，只是謹獨，謹言，謹行；大處是武王周公達孝，經綸天下，無不載。小者便是大者之驗。須是要謹行，謹言，從細處做起，方能克得如此大。【132】又曰:「如今為學甚難，緣小學無人習得。如今邞是從頭起。古人於小學小事中，便皆存箇大學大事底道理在。大學，只是推將開闊去。向來小時做底道理存其中，正似一箇坯素相似。」明作。
學者做工夫，莫說道是要待一箇頓段大項目工夫後方做得，即今逐些零碎積累將去。才等待大項目後方做，即今便蹉過了！學者只今便要做去，斷以不疑，鬼神避之。「需者，事之賊也！」至。
「如今學問未識箇入路，就他自做，倒不覺。惟既識得箇人頭，邞事事須著理會。且道世上多多少少事！」江文卿云:「只先生一言一語，皆欲為一世法，所以須著如此。」曰:「不是說要為世法。既識得路頭，許多事都自是合看如此，不如此不得。自是天理合下當然。」賀孫。
若不見得人頭處，緊也不可，慢也不得。若識得些路頭，須是莫斷了。若斷了，便不成。待得再新整頓起來，費多少力！如雞抱卵，看來抱得有甚煖氣，只被他常常恁地抱得成。若把湯去盪，便死了；若抱才住，便冷了。然而實是見得入頭處，也自不解住了，自要做去，他自得些滋味了。如喫果子相似：未識滋味時，喫也得，不消喫也得；到識滋味了，要住，自住不得。賀孫。
「待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。」豪傑質美，生下來便見這道理，何用費力。今人至於沉迷而不反，聖人為之屢言，方始肯來，已是下愚了。況又不知求之，則終於為禽獸而已！蓋人為萬物之靈，自是與物異。若迷其靈而昏之，則與禽獸何別？大雅。
學問是自家合做底。不知學問，則是欠闕了自家底；知學問，則方無所欠闕。今人把學問來做外面添底事看了。廣。
【133】聖賢只是做得人當為底事盡。今做到聖賢，止是恰好，又不是過外。祖道。
「凡人須以聖賢為己任。世人多以聖賢為高，而自視為卑，故不肯進。抑不知，使聖覽本自高，而已別是一樣人，則早夜孜孜，別是分外事，不為亦可，為之亦可。然聖賢稟性與常人一同。既與常人一同，又安得孓以聖賢為己任？自開闢以來，生多少人，求其盡己者，千萬人中無一二，只是袞同枉過一世！詩曰：『天生烝民，有物有則。』世學者，往往有物而不能有其則。中庸曰：『尊德性而道問學，極L苴高明而道中庸。』此數句乃是徹首徹尾。人性本善，只為嗜慾所迷，利害所逐，一齊昏了。聖賢能盡其性，故耳極天下之聰，目極天下之明，為子極孝，為臣極其忠。」某問:「明性須以敬為先？」曰:「固是。但敬亦不可混淪說，須是每事上檢點。論其大要，只是不放過耳。大抵為己之學，於他人無一豪干預。聖賢千言萬語，只是使人反其固有而復其性耳。」可學。
學者大要立志。所謂志者，不道將這些意氣去蓋他人，只是直截要學堯舜。「孟子道性善，言必稱堯舜。」此是真實道理。「世子自楚反，復見孟子。孟子曰：『世子疑吾言乎？夫道一而已矣。』」這些道理，更無走作，只是一箇性善可至堯舜，別沒去處了。下文引城成〔*〕顏子公明儀所言，便見得人人皆可為也。學者立志，須教勇猛，自當有進。志不足以有為，此學者之大病。謨。
世俗之學，所以與聖賢不同者，亦不難見。聖覽直是真箇去做，說正心，直要心正；說誠意，直要意誠；修身齊家，皆非空言。今之學者說正心，但將正心吟味一晌；說誠意，又將誠意吟昹一晌；說修身，又將聖賢許多說修身處諷誦而已。或掇拾言語，掇緝時文。如此為學，邞於自家身上有何交涉？這??【134】須要著意理會。今之朋友，固有樂聞聖賢之學，而終不能去世俗之陋者，無他，只是志不立爾。學者大要立志，纔學，使要做聖人是也。謨。
學者須是立志。今人所以悠悠者，只是把學問不曾做一件事看，遇事則且胡亂恁地打過了。此只是志不立。雉。
問:「人氣力怯弱，於學有妨否？」曰:「為學在立志，不干氣稟強弱事。」又曰:「為學何用憂惱，但須令平易寬快去。」寓舉聖門弟子，唯稱顏子好學，其次方說及曾子，以此知事大難。曰:「固是如此。某看來亦有甚難，有甚易！只是堅立著志，順義理做去，他無蹺欹也。」寓。
英雄之主所以有天下，只是立得志定，見得大利害。如今學者只是立得志定，講究得義理分明。賀孫。
立志要如飢渴之於飲食。才有悠悠，便是志不立。祖道。
為學須是痛切懇惻做工夫，使飢忘食，渴忘飲，始得。砥。
這箇物事要得不難。如飢之欲食，渴之欲飲，如救火，如追亡，似此年歲間，看得透，活潑潑地在這??流轉，方是。僩。
學者做工夫，當忘寢食做一上，使得些入處，自後方滋味接續。浮浮沉沉，半上落下，不濟得事。振。
「而今緊要且看聖人是如何，常人是如何，自家因甚便不似聖人，因甚便只是常人。就此理會得【134】透，自可超凡人聖。淳。
為學，須思所以超凡人聖。如何昨日為鄉人，今日便為聖人！須是竦拔，方始有進！砥。
為學須覺今是，而昨非，日改月化，便是長進。砥。今之學者全不曾發憤。升卿。
為學不進，只是不勇！燾。
不可倚靠師友。方子。
不要等待。方子。
今人做工夫，不肯便下手，皆是要等待。如今日早間有事，午間無事，則午間便可下手，午間有事，晚間便可下手，邞須要待明日。今月若尚有數日，必直待後月，今年尚有數月，不做工夫，必曰，今年歲月無幾，直須來年。如此，何緣長進！因康叔臨問致知，先生曰:「如此說得，不濟事。」蓋卿。
道不能安坐等其自至，只待別人理會來，放自家口??！淳。
學者須是奈煩，奈辛苦。方子。
必須端的自省，特達自肯，然後可以用力，莫如「下學而上達」也。去偽。
凡人便是生知之資，也須下因學、勉行底工夫，方得。蓋道理縝密，去那??捉摸！若不下工夫，如何會了得！敬仲。
今之學者，本是困知、勉行底資質，邞要學他生知、安行底工夫。便是生知、安行底資質，亦用下困【136】知、勉行工夫，況是困知、勉行底資質！文蔚。
大抵學雖有聰明之資，必須做遲鈍工夫，始得。既是遲鈍之資，邞做聰明底樣工夫，如何得！伯羽。
今人不肯做工夫。有先覺得難，後遂不肯做；有自知不可為，公然遜與他人。如退產相似，甘伏批退，自己不願要。蓋卿。
「為學勿責無人為自家剖析出來，須是自家去??面講究做工夫，要自見得。道夫。
小立課程，大作工夫。可學。工夫要趲，期限要寬。從周。
且理會去，未須計其得。德明。
纔計於得，則心便二，頭便低了。至。
嚴立功程，寬著意思，久之，自當有味，不可求欲速之功。道夫。
自早至暮，無非是做工夫時節。道夫。
人多言為事所奪，有妨講學，此為「不能使船嫌溪曲」者也。遇富貴，就富貴上做工夫；遇貧賤，就貧賤上做工夫。兵法一言甚佳:「因其勢而利導之」也。人謂齊人弱，田忌乃因其弱以取勝，今日三萬灶，明日二萬灶，後日一萬灶。又如韓信特地送許多人安於死地，乃始得勝。學者若有絲毫氣在，必須進力！除非無了此氣，只口不會說話，方可休也。因舉浮屠語曰：「假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失！」力行。
【137】聖賢千言萬語，無非只說此事。須是策勵此心，勇猛奮發，拔出心肝與他去做！如兩邊擂起戰鼓，莫問前頭如何，只認捲將去！如此，方做得工夫。若半上落下，半沉半浮，濟得甚事！僩。
又如大片石，須是和根拔。今只於石面上薄削，濟甚事！作意向學，不十日五日又懶，孟子曰:「一日暴之，十日寒之！」可學。
宗杲云:「如載一車兵器，逐件取出來弄，弄了一件又弄一件，便不是殺人手段。我只有寸鐵，便可殺人！」〔*〕。
且如項羽救趙，既渡，沈船破釜，持三日糧，示士必死，無還心，故能破秦。若瞻前顧後，便做不成。〔*〕。
如居燒屋之下！如坐漏船之中！可學。
為學極要求把篙處著力。到工夫要斷絕處，又更增工夫，著力不放令倒，方是向進處。為學正如
上水船，方平穩處，儘行不妨。及到灘脊急流之中，舟人來這上一篙，不可放緩。直須著力撐上，不
一步不緊。放退一步，則此船不得上矣！洽。
學者為學，譬如煉丹，須是將百十斤炭火煆一餉，方好用微微火養教成就。今人未曾將百十斤炭火去煆，便要將微火養將去，如何得會成！恪。
今語學問，正如翥物相似，須爇猛火先翥，方用微火慢翥。若一向只用微火，何由得熱？欲復自家【138】元來之性，乃恁地悠悠，幾時會做得？大要須先立頭緒。頭緒既立，然後有所持守。書曰:「若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳。」今日學者皆是養病。可學。
譬如煎藥：先猛火煎，教百沸大袞，直至湧坌出來，然後邞可以慢火養之。〔*〕。
須磨礪精神去理會。天下事，非燕安暇豫之可得。淳。萬事須是有精神，方做得。振。、
陽氣發處，金石亦透。精神一到，何事不成！驤。
凡做事，須著精神。這箇物事自是剛，有鋒刃。如陽氣發生，雖金石也透過！賀孫。
人氣須是剛，方做得事。如天地之氣剛，故不論甚物事皆透過。人氣之剛，其本相亦如此。若只遇著一重薄物事，便退轉去，如何做得事！從周。方子錄云：「天地之氣，雖至堅如金石，無所不透，故人之氣亦至剛，蓋其本相如此。」
「學者識得箇脈路正，便須剛決向前。若半青半黃，非惟無益。」因舉酒云:「未嘗見有衰底聖賢。」德明。學者不立，則一齊放倒了！升卿。不帶性氣底人，為僧不成，做道不了。方。因言，前輩也多是背處做幾年，方成。振。進取得失之念放輕，邞將聖賢格言處研窮考究。若悠悠地似做不做，如捕風捉影，有甚長進！今日【139】是這箇人，明日也是這箇人。季札。
學者只是不為己，故日間此心安頓在義理上時少，安頓在閑事上時多，於義理邞生，於閑事邞熟。方子。
今學者要緊且要分別箇路頭，要緊是為己為人之際。為己者直拔要理會這箇物事，欲自家理會得；不是漫恁地理會，且恁地理會做好看，教人說道自家也曾理會來。這假饒理會得十分是當，也都不闕自身己事。要須先理會這箇路頭。若分別得了，方可理會文字。賀孫。
學者須是為己。譬加喫飯，寧可逐些喫，令飽為是乎？寧可鋪攤放門外，報人道我家有許多飯為是乎？近來學者，多是以自家合做底事報與人知。又言，此間學者多好高，只是將義理略從肚??過，邞翻出許多說話。舊見此間人做婚書，亦說天命人倫。男婚女嫁，自是常事。蓋有厭卑近之意，故須將日用常行底事裝荷起來。如此者，只是不為己，不求益；只是好名，圖好看。亦聊以自誑，如南越王黃屋左纛，聊以自娛爾。方子。
近世講學不著實，常有夸底意思。譬如有飯不將來自喫，只管鋪攤在門前，要人知得我家??有飯。打疊得此意盡，方有進。振。
今人為學，多只是謾且恁地，不曾真實肯做，方子。
今之學者，直與古異，今人只是強探向上去，古人則逐步步實做將去。廣。
只是實去做工夫。議論多，轉鬧了。德明。
【140】每論諸家學，及己學，大指要下學著實。方。
為學須是切實為己，則安靜篤實，承載得許多道理。若輕揚淺露，如何探討得道理？縱使探討得，說得去，也承載不住。銖。
人道之門，是將自家身己人那道理中去。漸漸相親，久之與己為一。而今人道理在這裹，自家身在外面，全不曾相干涉。僩。
或問為學。曰:「今人將作箇大底事說，不切己了，全無益。一向去前人說中乘虛接渺，妄取許多枝蔓，只見遠了，只見無益於己。聖賢千言萬語，儘自多了。前輩說得分曉了，如何不切己去理會！如今看文字，且要以前賢程先生等所解為主，看他所說如何，聖賢言語如何，將己來聽命於他，切己思量體察，就日用常行中著衣喫飯，事親從兄，盡是問學。若是不切己，只是說話。今人只憑一己私意，瞥見些子說話，便立箇主張，硬要去說，便要聖賢從我言語路頭去，如何會有益。此其病只是要說高說妙，將來做箇好看底物事做弄。如人喫飯，方知滋味；如不曾喫，只要攤出在外面與人看，濟人濟己都不得。謙。
或問:「為學如何做工夫？」曰:「不過是切己，便的當。此事自有大綱，亦有節目。常存大綱在我，至於節目之間，無非此理。體認省察，一亳不可放過。理明學至，件件是自家物事，然亦須各有倫序。」問：「加何是倫序？」曰:「不是安排此一件為先，此一件為後，此一件為大，此一件為小。隨人所為，先其易者，闕其難者，將來難者亦自可理會。且如讀書：三禮春秋有制度之難明，本末之難見，且放下未要【144】理會，亦得。如書詩，直是不可不先理會。又如詩之名數，書之盤誥，恐難理會且先讀典謨之書，雅頌之詩，何嘗一言一句不說道理，何嘗深潛諦玩，無有滋味，只是人不曾子細看。若子細看，??面有多少倫序，須是子細參研方得。此便是格物窮理，如遇事亦然，事中自有一箇平平當當道理，只是人討不出，只隨事袞將去，亦做得，邞有掣肘不中節處。亦緣鹵莽了，所以如此。聖賢言語，何曾誤天下後世，人自學不至耳。謙。
佛家一向撤去許多事，只理會自身己；其教雖不是，其意思邞是要自理會。所以他那下常有人，自家這下自無人。今世儒者，能守經者，理會講解而已；看史傳者，計較利害而已。那人直是要理會身己，從自家身己做去。不理會自身己，說甚別人長短！明道曰:「不立己後，雖向好事，猶為化物。不得以天下萬物撓己，己立後，自能了當得天下萬物。」只是從程先生後，不再傅而已衰。所以某嘗說自家這下無人。佛家有三門：曰教，曰律，曰襌。襌家不立文字，只直截要識心見性，律本法甚嚴，毫髮有罪。如云不許飲水，纔飲水便有罪過。如今小院號為律院，乃不律之尤者也！教自有三項：日天台教，曰慈恩教，日延壽教。延壽教南方無傳，有此文字，無能通者。其學近襌，故襌家以此為得。天台教專理會講解。慈恩教亦只是講解。吾儒家若見得道理透，就自家身心上理會得本領，便自兼得襌底；講說辨討，便自兼得教底；動由規矩，便自兼得律底。事事是自家合理會。顏淵問為邦。看他陋巷簞瓢如此，又邞問為邦之事，只是合當理會，看得是合做底事。若理會得人頭，意思一齊都轉；若不理會得入頭，少間百事皆差錯。若差了路頭底亦多端：有纔出門便錯了路底，有行過三兩條路了方差底，有略【142】了便轉底，有一向差了煞速，終於不轉底。賀孫。
不可只把做面前物事看了，須是向自身上體認教分明。如道家存想，有所謂龍虎，亦是就身上存想。士毅。為學須是專一。吾儒惟專一於道理，則自有得。砥。既知道自家患在不專一，何不便專一去！逍遙。
須是在己見得只是欠闕，他人見之邞有長進，方可。僩。
人自睚不得，要將聖賢道理扶持。振。
為學之道，須先存得這箇道理，方可講究事情。
今人口略依稀說過，不曾心曉。淳。
發得早時不費力。升卿。
有資質甚高者，一了一切了，即不須節節用工。也有資質中下者，不能盡了，邞須節節用工。振。
博學，謂天地萬物之理，修己治人之方，皆所當學。然亦各有次序，當以其大而急者為先，不可雜而無統也。
今之學者多好說得高，不喜平。殊不知這箇只是合當做底事。節。
譬如登山，人多要至高處。不知自低處不理會，終無至高之處之理。德明。
於顯處平易處見得，則幽微底自在??許。德明。
【143】且於切近處加功。升卿。
著一些急不得。方子。
學者須是直前做去，莫起計獲之心。如今說底，恰似畫卦影一般。吉凶未應時，一場鶻突，知他最如何。到應後，方始知元來是如此。廣。
某適來，因澡浴得一說：大抵揩背，須從頭徐徐用手，則力省，垢可去。若於此處揩，又於攸處揩，用力雜然，則終日勞而無功。學問亦如此，若一番理會不了，又作一番理會，終不濟事。蓋卿。
學者須是熟。熱時，一喚便在目前；不熟時，須著旋思索。到思索得來，意思已不如初了。士毅。
道理生，便縛不住。淳。
見，須是見得確定。淳。
須是心廣大似這箇，方包裹得過，運動得行。方子。學者立得根腳闊，便好。升卿。
須是有頭有尾，成箇物事。方子。徹上徹下，無精粗本末，只是一理。賜。
最怕粗看了，便易走人不好處去。士毅。
學問不只於一事一路上理會。振。
貫通，是無所不通。
【144】「未有耳目狹而心廣者。」其說甚好。振。帖底謹細做去，所以能廣。振。大凡學者，無有徑截一路可以教他了得：須是博洽，歷涉多，方通。振。不可涉其流便休。方子。
天下更有大江大河，不可守箇土窟子，謂水專在是。力行。學者若有本領，相次千枝萬葉，都來湊看這裹，看也須易曉，讀也須易記。方子。
大本不立，小規不正。可學。刮落枝葉，栽培根本。可學。大根本流為小根本。舉前說。因先說:「欽夫學大本如此，則發處不能不受病。」戍學問須嚴密理會，銖分毫析。道夫。因論為學，曰:「愈綑密，愈廣大；愈謹確，愈高明。」僩。開闊中又著細密，寬緩中又著謹嚴。廣。如其窄狹，則當涵泳廣大氣象；頹惰，則當涵泳振作氣象。方子。學者須養教氣宇開闊弘毅。升卿。常使截斷嚴整之時多，膠膠擾擾之時少，方好。德明。只有一箇界分，出則便不是。廣。
【144】義理難者便不是。振。
體認為病，自在即好。振。
須是玩味。方子。
咬得破時，正好咀味。文蔚。
若只是握得一箇鶻崙底果子，不知??面是酸，是鹹，是苦，是澀。須是與他嚼破，便見滋味。〔*〕。
易曰：「學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。」語曰：「執德不弘，信道不篤，焉能為有！焉能為亡！」學問之後，繼以寬居。信道篤而又欲執德弘者，人之為心不可促迫也。人心須令著得一善，又著一善，善之來無窮，而吾心受之有餘地，方好。若只著得一善，第二般來又未便容得，如此，無緣心廣而道積也。洽。
自家猶不能怏自家意，如何他人邞能盡怏我意！要在虛心以從善。升卿。
「虛心順理」，學者當守此四字。人傑。
聖人與理為一，是恰好。其他以心處這理，邞是未熟，要將此心處理。可學。
今人言道理，說要平易，不知到那平易處極難。被那舊習纏驍，如何便擺脫得去！譬如作文一般，那箇新巧者易作，要平淡便難。然須還他新巧，然後造於平淡。又曰:「自高險處移下平易處，甚難。」端蒙。
【146】人之資質有偏，則有縫罅。做工夫處，蓋就偏處做將去。若資質平底，則如死水然，絡激作不起。謹愿底人，更添些無狀，便是鄉原。不可以為知得些子便了。燾。
只聞「下學而上達」，不聞「上達而下學」。德明。
今學者之於大道，其未及者雖是遲鈍，邞須終有到時。唯過之者，便不肯復同來耳。必大。
或人性本好，不須矯揉。教人一用此，極害理。又有讀書見義理，釋書，義理不見，亦可慮。可學。
學者議論工夫，當因其人而示以用工之實，不必費辭。使人知所適從，以人於坦易明白之域，可也。若泛為端緒，使人迫切而自求之，適恐資學者之病。人傑。
師友之功，但能示之於始而正之於終爾。若中間三十分工夫，自用喫力去做。既有以喻之於始，又自勉之於中，又其後得人商量是正之，則所益厚矣。不爾，則亦伺補於事。道夫。
或論人之資質，或長於此而短於彼。曰:「只要長善救失。」或曰:「長善救失，不特教者當如此，人自為學亦當如此。」曰:「然。」燾。
凡言誠實，都是合當做底事；不是說道誠實好了方去做，不誠實不好了方不做。自是合當誠實。僩。
「言必忠信」，言自合著忠信，何待安排。有心去要恁地，便不是活，便不能久矣。若如此，便是剩了一箇字在信見邊自是著不得。如事親必於孝，事長必於弟，孝弟自是道理合當如此。何須安一箇【147】「必」字在心頭，念念要恁地做。如此，便是辛苦，如何得會長久？又如集義久，然後浩然之氣自生。若著一箇意在這??等待氣生，便為害。今日集得許多，又等待氣生，邞是私意了。「必有事焉而勿正」，正，便是期必也。為學者須從窮理上做工夫。若物格、知至，則意自誠；意誠，則道理合做底事自然行將去，自無下面許多病痛也。「擴然而大公，物來而順應。」
切須去了外慕之心！力行。
有一分心向??，得一分力；有兩分心向??，得兩分力。文蔚。
須是要打疊得盡，方有進。從周。看得道理熟後，只除了這道理是真實法外，見世間萬事，顛倒迷妄，耽嗜戀著，無一不是戲劇，真不堪著眼也。又答人書云:「世間萬事，須臾變滅，皆不足置胸中，惟有窮理修身為究竟法耳。」僩。
大凡人只合講明道理而謹守之，以無愧於天之所與者，若乃身外榮辱休戚，當一切聽命而已。驤。
因說索麵，曰：「今人於飲食動使之物，日極其精巧。到得義理，邞不理會，漸漸昏蔽了都不知。」廣。
【148】朱子語類
卷第九學三
論知行
知、行常相須，如目無足不行，足無目不見。論先後，知為先；論輕重，行為重。閎袓。
論知之與行，曰：「方其知之而行未及之，則知尚淺。既親歷其域，則知之益明，非前日之意味。」公謹。
聖賢說知，便說行。大學說「如切如磋，道學也」；便說「如琢如磨，自修也」。中庸說「學、問、思、辨」，便說「篤行」。顏子說「博我以文」，謂致如、格物；「約我以禮」，謂「克己復禮」。泳。
致知、力行，用功不可偏。偏過一邊，則一邊受病。如程子云：「涵養須用敬，進學則在致知。」分明自作兩腳說，但只要分先後輕重。論先後，當以致知為先；論輕重，當以力行為重。端蒙。
問:「南軒云：『致知、力行互相發。』」曰:「未須理會相發，且各項做將去。若知有未至，則就知上理會，行有未至，則就行上理會，少間自是互相發。今人知不得，便推說我行未到，行得不是，便說我知未至，只管相推，沒長進。」因說一朋友有書來，見人說他說得不是，邞來說我只是踐履未至，涵養未熟，【149】我而今且未須考究，且理會涵養。「被他截斷，教人與他說不得，都只是這箇病。」胡泳。
汪德輔問：「須是先知，然後行？」曰：「不成未明理，便都不持守了！且如曾點與曾子，便是兩箇樣子：曾點便是理會得底，而行有不揜；曾子便是合下持守，旋旋明理，到一唯處。」德明。聖賢千言萬語，只是要知得，守得。節。
只有兩件事：理會，踐行。節。
學者以玩索、踐履為先。道夫。
某與一學者言，操存與窮格，不解一上做了。如窮格工夫，亦須銖積寸累，工夫到後，自然貫通。若換存工夫，豈便能常操。其始也，操得一霎，旋旋到一食時；或有走作，亦無如之何。能常常警覺，久久自能常存，自然光明矣。人傑。
操存涵養，則不可不緊；進學致知，則不可不寬。袓道。
所謂窮理，大底也窮，小底也窮，少間都成一箇物事。所謂持守者，人不能不牽於物欲，才覺得，便收將來。久之，自然成熟。非謂截然今日為始也。夔孫。
千言萬語，說得只是許多事。大概在自家操守講究，只是自家存得些在這裹，便住這??。若放去，使是自家放了。道夫。
思索義理，涵養本原。儒用。
涵養中自有窮理工夫，窮其所養之理；窮理中自有涵養工夫，養其所窮之理，兩項都不相離。纔見【150】成兩處，便不得。賀孫。
擇之問：「且涵養去，久之自明。」曰：「亦須窮理。涵養、窮索，二者不可廢一，如車兩輪，如鳥兩翼。如溫公，只恁行將去，無致知一段。德明。
人之為學，如今雨下相似：雨既下後，到處濕潤，其氣易得蒸鬱。才略晴，被日頭略照，又蒸得雨來。前日亢旱時，只緣久無雨下，四面乾枯；縱有些少，都滋潤不得，故更不能蒸鬱得成。人之於義理，若見得後，又有涵養底工夫，日日在這??面，便意思自好，理義也容易得見，正如雨蒸鬱得成後底意思。若是都不去用力者，日間只恁悠悠，都不曾有涵養工夫。設或理會得些小道理，也滋潤他不得，少間私欲起來，又間斷去，正如亢旱不能得雨相似也。時舉。
學者工夫，唯在居敬、窮理二事。此二事互相發。能窮理，則居敬工夫日益進；能居敬，則窮理工夫日益密。譬如人之兩足，左足行，則右足止；右足行，則左足止。又如一物懸空中，右抑則左昂，左抑則右昂，其實只是一事。廣。
人須做工夫，方有疑。初做工夫時，欲做此一事，又礙彼一事，便沒理會處。只如居敬、窮理兩事便相礙。居敬是箇收斂執持底道理，窮理是箇推尋究竟底道理。只此二者，便是相妨。若是熟時，則自不相礙矣。廣。
主敬、窮理雖二端，其實一本。
持敬是窮理之本；窮得理明，又是養心之助。夔孫。
【151】學者若不窮理，又見不得道理。然去窮理，不持敬，又不得。不持敬，看道理便都散，不聚在這??。淳。
持敬觀理，如病人相似。自將息，固是好，也要討些藥來服。泳。
文字講說得行，而意味未深者，正要本原上加功，須是持敬。持敬以靜為主。此意須要於不做工夫時頻頻體察，久而自熟。但是看實自做工夫，不干別人事。「為仁由己，而由人乎哉！」此語的當，更看有何病痛。知有此病，必去其病，此便是療之之藥。如覺言語多，便用簡默；意思疏闊，便加細密；覺得輕浮淺易，便須深沉重厚。張先生所謂「矯輕警惰」，蓋如此。謨。
或問:「致知必須窮理，持敬則須主一。然遇事則敬不能持，持敬則又為事所惑，如何？」曰：「孟子云：『操則存，舍則亡。』人才一把捉，心便在這??。孟子云『求放心』，已是說得緩了。心不待求，只警省處便見。『我欲仁，斯仁至矣。』『為仁由己，而由人乎哉，』其快如此。蓋人能知其心不在，則其心已在了，更不待尋。」祖道。
致知、敬、克己，此三事，以一家譬之：敬是守門戶之人，克己則是拒盜，致知邞是去推察自家與外來底事。伊川言:「涵養須用敬，進學則在致知。」不吉克己。蓋敬勝百邪，便自有克，如誠則便不消言閑邪之意。猶善守門戶，則與拒盜便是一等事，不消更言別有拒盜底。若以涵養對克己言之，則各作一事亦可。涵養，則譬如將息；克己，則譬如服藥去病。蓋將息不到，然後服藥。將息則自無病，何消服藥。能純於敬，則自無邪僻，何用克己。若有邪僻，只是敬心不純，只可責敬。故敬則無己可克，乃【152】敬之效。若初學，則須是功夫都到，無所不用其極。端蒙。
學者喫緊是要理會這一箇心，那紙上說底，全然靠不得。或問：「心之體與天地同其大，而其用與天地流通」云云。先生曰：「又不可一向去無形跡處尋，更宜於日用事物、經書指意，史傳得失上做工夫。即精粗表??，融會貫通，而無一理之不盡矣。」
為學先要知得分曉。泳。以下論知為先。
問致知涵養先後。曰:「須先致知而後涵養。」問:「伊川言：『未有致知而不在敬。』如何，」曰:「此是大綱說。要窮理，須是著意。不著意，如何會理會得分曉。」文蔚。
堯卿問:「窮理、集義孰先？」曰:「窮理為先。然亦不是截然有先後。」曰：「窮是窮在物之理，集是集處物之義否，」曰:「是。」淳。
萬事皆在窮理後。經不正，理不明，看加何地持守，也只是空。道夫。
痛理會一番，如血戰相似，然後涵養將去。因自云:「某如今雖便靜坐，道理自見得。未能識得，涵養箇甚！」德明。
有人專要理會躬行，此亦是孤。去偽。
王子充問:「某在湖南，見一先生只教人踐履。」曰:「義理不明，如何踐履？」曰：「他說：『行得便見得。』」曰：「如人行路，不見，便如何行。今人多教人踐履，皆是自立標致去教人。自有一般資質好底人，便不須窮理、格物、致知。聖人作箇大學，便使人齊入於聖賢之域。若講得道理明時，自是事親不【153】得不孝，事兄不得不弟，交朋友不得不信。」榦。
而今人只管說治心、修身。若不見這箇理，心是如何地治亍身是如何地修？若如此說，資質好底便養得成，只是箇無能底人；資質不好，便都執縛不住了。傳說云：「學於古訓乃有獲。事不師古，以克永世，匪說攸聞。」古訓何消讀他做甚？蓋聖覽說出，道理都在裹，必學乎此，而後可以有得。又云:「惟學遜志，務時敏，厥修乃來。允懷於玆，道積於厥躬。惟〔*〕斁學半。念終始典於學，厥德修罔覺。」自古未有人說「學」字，自傅說說起。他這幾句，水潑不入，便是說得密。若終始典於學，則其德不知不覺自進也。夔孫。義剛錄云：「人如何不博學得！若不博學，說道修身行己，也猛撞做不得。大學『誠意』，只是說『如好好色，如惡惡臭』。及到說修身處時，己自寬了。到後面也自無甚事。其大本只是理會致知、格物。若是不致知、格物，便要誠意、正心、修身；氣寬純底，將來只使成一箇無見識底獃人。昔是意思高廣底，將來遏不下，便都顛了。如劉淳叟之徒。六經說『學』字，自傳說方說起來：『王，人求多聞，時惟建事。學于古訓，乃有獲。」先生至此，諷誦『念終始典于學，厥德修罔覺』，曰：『這數句，只恁地說，而其曲折意思甚密。，便是學時自不知不覺，其德自修。而今不去講學，要修身，身如何地修！』」
見，不可謂之虛見。見無虛實，行有虛實。見只是見，見了後邞有行，有不行。若不見後，只要硬做，便所成者窄狹。〔*〕。
學者須常存此心，漸將義理只管去灌溉。若卒乍未有進，即且把見成在底道理將去看認。認來認去，更莫放著，便只是自家底。緣這道理，不是外來物事，只是自家本來合有底，只是常常要點檢。如人一家中，合有許多家計，也須常點認過。若不如此，被外人驀然捉將去，也不知。又曰：「『溫故而知新』，【154】不是離了故底別有一箇新，須是常常將故底只管溫習，自有新意：一則向時看與如今看，明晦便不同；一則上面自有好意思；一則因這上面邞別生得意思。伊川云：『某二十以前讀論語，己自解得文義。到今來讀，文義只一般，只是意思別。』」賀孫。
學聚、問辨，明善、擇善，盡心、知性，此皆是知，皆始學之功也。道夫。以下專論知。
人為學，須是要知箇是處，千定萬定。知得這箇徹底是，那箇徹底不是，方是見得徹、見得是，則這心??方有所主。且如人學射：若志在紅心上，少間有時只射得那帖上；志在帖上，少間有時只射得那垛上；志在垛上，少間都射在別處去了！卓。
只爭箇知與不知，爭箇知得切與不切。且如人要做好事，到得見不好事，也似乎可做。方要做好事，又似乎有箇做不好事底心從後面牽轉去，這只是知不切。賀孫。
許多道理，皆是人身自有底。雖說道昏，然又那曾頑然恁地暗！也都知是善好做，惡不好做。只是見得不完全，見得不的確。所以說窮理，便只要理會這些子。賀孫。以下窮理。
這箇道理，與生俱生。今人只安頓放那空處，都不理會，浮生浪老，也甚可惜！要之，理會出來，亦不是差異底事。不知如何理會箇得恁少，看他自是甘於無知了。今既要理會，也須玾會取透；莫要半青半黃，下梢都不濟事。道夫。
人生天地間，都有許多道理。不是自家硬把與他，又不是自家鑿開他肚腸，白放在裹面。賀孫。
一心具萬理。能存心，而後可以窮理。季札。
【155】心包萬理，萬理具於一心。不能存得心，不能窮得理；不能窮得理，不能盡得心。陽。
窮理以虛心靜慮為本。淳。
虛心觀理。方子。
或問:「而今看道理不出，只是心不虛靜否？」曰:「也是不曾去看。會看底，就看處自虛靜，這箇互相發。」義剛。、
而今看道理不見，不是不知，只是為物塞了。而今粗法，須是打疊了胸中許多惡雜，方可。張子云：「羲理有疑，則濯去舊見，以來新意。」人多是被那舊見戀不肯舍。除是大故聰明，見得不是，便翻了。夔孫。。
理不是在面前別為一物，即在吾心。人須是體察得此物誠實在我，方可。譬如修養家所謂鉛汞龍虎，皆是我身內之物，非在外也。廣。
「窮理，如性中有箇仁義禮智，其發則為惻隱、羞惡、辭遜、是非。只是這四者，任是世間萬事萬物，皆不出此四者之內。」曹問:「有可一底道理否？」曰:「見多後，自然貫。」又曰:「會之於心，可以一得，心便能齊。但心安後，便是羲理。」卓。
器遠問:「窮事物之理，還當窮究箇總會處，如何？」曰：「不消說總會。凡是跟前底，都是事物。只管恁地逐項窮教到極至處，漸漸多，自貫通。然為之總會者，心也。」賀孫。
凡看道理，要見得大頭腦處分明。下面節節，只是此理散為萬殊。如孔子教人，只是逐件逐事說【155】箇道理，未嘗說出大頭腦處。然四面八方合棸湊來，也自見得箇大頭腦。若孟子，便已指出教人。周子說出太極，已是太煞分明矣。且如惻隱之端，從此推上，則是此心之仁；仁即所謂天德之元；元即太極之陽動。如此節節推上，亦自見得大總腦處。若今看得太極處分明，則必能見得天下許多道理條件皆自此出，事事物物上皆有箇道理，元無虧欠也。銖。
今之學者自是不知為學之要。只要窮得這道理，便是天理。雖聖人不作，這天理自在天地間。「天高地下，萬物散殊；流而不息，合同而化」，天地間只是這箇道理流行周遍。不應說道聖人不言，這道理便不在。這道理自是長在天地間，只借聖人來說一遍過。且如易，只是一箇陰陽之理而已。伏羲始晝，只是畫此理；文王孔子皆是發明此理。吉凶悔吝，亦是從此推出。及孔子言之，則曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之；出其言不善，則千里之外違之。言行，君子之樞機；樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不謹乎！」聖人只要人如此。且如書載堯舜禹許多事業，與夫都俞吁咈之言，無非是至理。恪。
這道理，若見得到，只是合當如此。如竹椅相似：須著有四隻腳，平平正正，方可坐；若少一隻腳，決定是坐不得。若不識得時，只約摸恁地說，兩隻腳也得，三隻腳也得；到坐時，只是坐不得。如穿牛鼻，絡馬首，這也是天理合當加此。若絡牛首，穿馬鼻，定是不得。加適來說克己，伊川只說箇敬。今人也知道敬，只是不常如此。常常如此，少間自見得是非道理分明。若心下有些子不安穩，便不做。到得更有一項心下習熟底事，邞自以為安；外來卒未相人底，邞又不安。這便著將前聖所說道理，所做樣子，【157】看教心下是非分明。賀孫。
人見得義理熱時，自然好。振。
心熟後，自然有見理處。熟則心精微。不見理，只緣是心粗。辭達而已矣。去偽。
今人口略依稀說過，不曾心曉。淳。
學者理會道理，當深沉潛思。從周。
羲理儘無窮，前人恁地說，亦未必盡。須是自把來橫看堅看，儘入深，儘有在。士毅。
道理既知縫罅，但當窮而又窮，不可安於小成而遽止也。燾。
今只是要理會道理。若理會得一分，便有一分受用；理會得二分，便有二分受用。理會得一寸，便是一寸；一尺，便是一只。漸漸理會去，便多。賀孫。
看得一件是，未可便以為是，且頓放一所，又窮他語。相次看得多，相比並，自然透得。德明。
道理無窮。你要去做，又做不辦；極力做得三五件，又倦了。蓋是不能包括得許多事。人傑。
大凡義理積得多後，貫通了，自然見效。不是今日理會得一件，便要做一件用。譬如富人積財，積得多了，自無不如意。又如人學作文，亦須廣看多後，自然成文可觀。不然，讀得這一件，邞將來排湊【158】做。韓昌黎論為文，便也要讀書涵味多後，自然好。柳子厚云，本之於六經云云之意，便是要將這一件做那一件，便不及韓。端蒙。，
只守著一些地，做得甚事！須用開闊看去。天下萬事都無阻礙，方可。從周。
大看心胸，不可因一說相礙。看教平闊，四方八面都見。方子。
理會道理，到眾說紛然處，邞好定著精神看一看。驤。
看理到快活田地，則前頭自磊落地去。淳。
道理有面前底道理。平易自在說出來底，便說；說得出來崎嶇底，便不好。節。
今日且將自家寫得出、說得出底去窮究。士毅。
今人凡事所以說得恁地支離，只是見得不透。
看道理，須是見得實，方是有功效處。若於上面添些玄妙奇特，硬是見他實理未透。道夫。
理只要理會透徹，更不理會文辭，恐未達而便欲已也。去偽。
或問:「如何是反身窮理？」曰:「反身是著實之謂，向自家體分上求。」廣。
今之學者不曾親切見得，而臆度揣摸為說，皆助長之病也。道理只平看，意思自見，不須先立說。僩。
便是看義理難，又要寬著心，又要緊著心。這心不寬，則不足以見其規模之大；不緊，則不足以察其文理一作「羲」。之細密。若拘滯於文義，少間又不見他大規模處。
【159】以聖賢之意觀聖覽之書，以天下之理觀天下之事。人多以私見自去窮理，只是你自家所見，去聖賢之心尚遠在！袓道。
自家既有此身，必有主宰。理會得主宰，然後隨自家力量窮理格物，而合做底事不可放過些子。因引程子言:「如行兵，當先做活計。」銖。
萬理洞開。眾理參會。如說「思事親」至「不可不知天」，又事親乃能事天之類，無不互備。方。
不可去名上理會。須求其所以然。方子。
「事要知其所以然。」指花斛曰:「此兩箇花斛，打破一箇，一箇在。若只恁地，是人知得，說得。須知所以破，所以不破者如何。」從周。
思索譬如穿井，不解便得清水。先亦須是濁，漸漸刮將去，邞自會清。賀孫。
這箇物事廣錄作「道理」。密，分毫間使相爭。如不曾下工夫，一時去旋揣摸他，只是疏闊。真箇下工夫見得底人，說出來自是膠粘。旋揣摸得，是亦何補！士毅。廣同。
只是見不透，所以千言萬語，費盡心力，終不得聖人之意。大學說格物，都只是要人見得透。且如「楊氏為我，墨氏兼愛」，他欲以此教人，他豈知道是不是，只是見不透。如釋氏亦設教授徒，他豈道自不是，只是不曾見得到，但知虛，而不知虛中有理存焉。此大學所以貴窮理也。賀孫。
知，只有箇真與不真分別。如說有一項不可言底知，便是釋氏之誤。士毅。
若曰，須待見得箇道理然後做去，則「利而行之，勉強而行之」，工夫皆為無用矣！頓悟之說，非學【160】者所宜盡心也，聖人所不道。人傑。
務反求者，以博觀為外馳；務博觀者，以內省為狹隘，墮於一偏。此皆學者之大病也！道夫。
【161】朱子語類
卷第十
學四
讀書法上
讀書乃學者第二事。方子。
讀書已是第二義。蓋人生道理合下完具，所以要讀書者，蓋是未曾經歷見許多。聖人是經歷見得許多，所以寫在冊上與人看。而今讀書，只是要見得許多道理。及理會得了，又皆是自家合下元有底，不是外面旋添得來。至。
學問，就自家身己上切要處理會方是，那讀書底已是第二義。自家身上道理都具，不曾外面添得來。然聖人教人，須要讀這書時，蓋為自家雖有這道理，須是經歷過，方得。聖人說底，是他曾經歷過來。佐。
學問，無賢愚，無小大，無貴賤，自是人合理會底事。且如聖覽不生，無許多書冊，無許多發明，不成不去理會！也只當理會。今有聖覽言語，有許多文字，邞不去他。師友只是發明得。人若不自向前，師友如何著得力！謙。
【162】為學之道,聖賢教人，說得甚分曉。大抵學者讀書，矜要窮究。「道問學」是大事。要識得道理去做人。大凡看書，要看了又看，逐段、逐句、逐字理會，仍參諸解、傳，說教通透，使道理與自家心相肯，方得。讀書要自家道理浹洽透徹。杜元凱云:「優而柔之，使自求之，厭而飫之，使自趨之。若江海之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，然後為得也。」椿。
今讀書緊要，是要看聖人教人做工夫處是如何。加用藥治病，須看這病是如何發，合用何方治之；方中使何藥材，何者幾兩，何者幾分，如何炮，如何炙，如何製，如何切，如何煎，如何喫，只如此而已。淳。
讀書以觀聖賢之意；因聖賢之意，以觀自然之理。節。
做好將聖人書讀，見得他意思如當面說話相似。賀孫。
聖賢之言，須常將來眼頭過，口頭轉，心頭運。方子。
開巷便有與聖賢不相似處，豈可不自鞭策！祖道。
聖人言語，一重又一重，須人深去看。若只要皮膚，便有差錯，須深沉方有得。從周。
人看文字，只看得一重，更不去討他第二重。僩。
讀書，須是看著他那縫罅處，方尋得道理透徹。若不見得縫罅，無由入得。看見縫罅時，脈絡自開。植。
文字大節目痛理會三五處，後當迎刃而解。學者所患，在於輕浮，不沉著痛快。方子。
【163】學者初看文字，只見得箇渾淪物事。久久看作三兩片，以至於十數片，方是長進。如庖丁解牛，目視無全牛，是也。人傑。
讀書，須是窮究道理徹底。如人之食，嚼得爛，方可嚥下，然後有補。杞。
看文字，須逐字看得無去處。譬如前後門塞定，更去不得，方始是。從周。
關了門，閉了戶，把斷了四路頭，此正讀書時也。道夫。
學者只知觀書，都不知有四邊，方始有味。〔*〕。
「學者讀書，須是於無味處當致思焉。至於群疑並興，寢食俱廢，乃能驟進。」因歎:「驟進二字，最下得好，須是如此。若進得些子，或進或退，若存若亡，不濟事。如用兵相殺，爭得些兒小可一二十里地，也不濟事。須大殺一番，方是善勝。為學之要，亦是如此。」賀孫。
看文字，須大段著精彩看。聳起精神，樹起筋骨，不要困，如有刀劍在後一般！就一段中，須要透。擊其首則尾應，擊其尾則首應，方始是。不可按冊子便在，掩了冊子便忘邞；看注時便忘了正文，看正文又忘了注。須這一段透了，方看後板。淳。
看文字，須要人在裹面，猛滾一番。要透徹，方能得脫離。若只晷晷地看過，恐終久不能得脫離，此心又自不能放下也。時舉。
人言讀書當從容玩味，此乃自怠之一說。若是讀此書未曉道理，雖不可急迫，亦不放下，猶可也。若徜徉終日，謂之從容，邞無做工夫處。譬之煎藥，須是以大火煮滾，然後以慢火養之，邞不妨。人傑。
【164】須是一棒一條痕！一摑一掌血！看人文字，要當如此，豈可忽略！〔*〕。
看文字，須是如猛將用兵，直是塵戰一陣；如酷吏治獄，直是推勘到底，決是不恕他，方得。夔孫。
看文字，正如酷吏之用法深刻，都沒人情，直要做到底。若只恁地等閑看過了，有甚滋味！大凡文字有未曉處，須下死工夫，直要見得道理是自家底，方住。賜。
看文字如捉賊，須知道盜發處，自一文以上贓罪情節，都要勘出。若只描摸箇大綱，縱使知道此人是賊，邞不知何處做賊。賜。
看文字，當如高〔*〕睋大艑，順風張帆，一日千里，方得。如今只纔離小港，便著淺了，濟甚事！文字不通如此看。僩。
讀書看義理，須是胸次放開，磊落明快，恁地去。第一不可先責效。纔責效，便有憂愁底意。只管如此，胸中便結聚一餅子不散。今且放置閑事，不要閑思量。只專心去玩味義理，便會心精；心精，便會熱。淳。
讀書，放寬著心，道理自會出來。若憂愁迫切，道理終無緣得出來。
讀書，須是知貫通處，東邊西邊，都觸著這關捩子，方得。只認下著頭去做，莫要思前算後，自有至處。而今說已前不曾做得，又怕遲晚，又怕做不及，又怕那箇難，又怕性格遲鈍，又怕記不起，都是閑說。只認下著頭去做，莫問遲速，少間自有至處。既是已前不曾做得，今便用下工夫去補填。莫要瞻前顧後，思量東西，少間擔閣一生，不知年歲之老！僩。
【165】天下書儘多在，只恁地讀，幾時得了。須大段用著工夫，無一件是合少得底。而今只是那一般合看過底文字也未看，何況其他！僩。
讀書，須是遍布周滿。某嘗以為寧詳毋略，寧下毋高，寧拙毋巧，寧近毋遠。方子。
讀書之法，先要熟讀。須是正看背看，左看右看。看得是了，未可便說道是，更須反覆玩味。時舉。
少看熟讀，反覆體驗，不必想像計獲。只此三事，守之有常。夔孫。
大凡看文字：少看熟讀，一也；不要鑽研立說，但要反覆體驗，二也；埋頭理會，不要求效，三也。三者，學者當守此。入傑。
書宜少看，要極熱。小兒讀書記得，大人多記不得者，只為小兒心專。一日授一百字，則只是一百字；二百字，則只是二百字。大人一日或看百板，不恁精專。人多看一分之十，今宜看十分之一。寬著期限，緊著課程。淳。
讀書，只逐段逐些子細理會。小兒讀書所以記得，是渠不識後面字，只專讀一進耳。今人讀書，只袞袞讀去。假饒讀得十遍，是讀得十遍不曾理會得底書耳。「得寸，則王之寸也；得只，則王之尺也。」讀書當如此。璘。
讀書，小作課程，大施功力。如會讀得二百字，只讀得一百字，邞於百字中猛施工夫，理會子細，讀誦教熟。如此，不會記性人自記得，無識性人亦理會得。若泛泛然念多，只是皆無益耳。讀書，不可以兼看末讀者，邞當兼看已讀者。璘。
【166】讀書不可貪多，且要精熟。如今日看得一板，且看半板，將那精力來更看前半板，兩邊如此，方看得熟。直須看得古人意思出，方好，洽。
讀書不要貪多。向見州郡納稅，數萬鈔總作一結。忽錯其數，更無推尋處。其後有一某官乃立法，三二十鈔作一結。觀此，則讀書之法可見。可學。
「讀書不可貪多，常使自家力量有餘。」正淳云：「欲將諸書循環看。」曰：「不可如此，須看得一書徹了，方再看一書。若雜然並進，邞反為所困。如射弓，有五斗力，且用四斗弓，便可拽滿，己力欺得他過。今學者不忖自己力量去觀書，恐自家照管他不過。」〔*〕。
讀書，只恁逐段子細看，積累去，則一生讀多少書！若務貪多，則反不曾讀得。又曰：「須是緊著工夫，不可悠悠，又不須忙。只常抖搜得此心醍，則看愈有力。」道夫。
不可都要袞去，如人一日只喫得三碗飯，不可將十數日飯都一齊喫了。一日只看得幾段，做得多少工夫，亦有限，不可袞去都要了。淳。
讀書，只看一箇冊（了）〔子〕，每日只讀一段，方始是自家底，若看此又看彼，雖從眼邊過得一遍，終是不熟。履孫。、
今人讀書，看未到這??，心已在後面；纔看到這裹，便欲舍去了。如此，只是不求自家曉解。須是徘徊顧戀，如不欲去，方會認得。至。
【167】某最不要人摘撮。看文字，須是逐一段、一句理會。賀孫。
讀書是格物一事。今且須逐段子細玩味，反來覆去，或一日，或兩日，只看一段，則這一段便是我底。腳踏這一段了，又看第二段。如此逐旋捱去，捱得多後，邞見頭頭道理都到。這工夫須用行思坐想，或將已曉得者再三思省，邞自有一箇曉悟處出，不容安排也。書之句法義理，雖只是如此解說，但一次看，有一次見識。所以某書，一番看，有一番改。亦有已說定，一番看，一番見得穩當，愈加分曉。故某說讀書不貴多，只貴懃爾。然用工亦須是勇做進前去，莫思退轉，始得。大雅。
讀書，且就那一段本文意上看，不必又生枝節。看一段，須反覆看來看去，要十分爛熟，方見意味，方快活，今人都不愛去看別段，始得。人多是向前趲去，不曾向後反覆，只要去看明日未讀底，不曾去紬繹前日已讀底。須玩味反覆，始得。用力深，便見意味長；意味長，便受用牢固。又曰:「不可信口依希略綽說過，須是心曉。」寓。
大凡讀書，須是熱讀。熟讀了，自精熟，精熟後，理自見得。如喫果子一般，劈頭方咬開，未見滋味，便喫了。須是細嚼教爛，則滋味自出，方始識得這箇是甜是苦是甘是辛，始為知味。又云:「園夫灌園，善灌之夫，隨其蔬果，株株而灌之。少間灌溉既足，則泥水相和，而物得其潤，自然生長。不善灌者，忙急而治之，擔一擔之水，澆滿園之蔬。人見其冶園矣，而物未嘗沾足也。」又云:「讀書之道，用力愈多，收功愈遠。先難而後獲，先事而後得，皆是此理。」又云:「讀書之法；須是用工去看。先一書費許多工夫，後則無許多矣。始初一書費十分工夫，後一書費八九分，後則費六七分，又後則費四五分矣。」卓。
！168】因說「進德居業「進」字、「居」字曰:「今看文字未熟，所以鶻突，都只見成一片黑淬淬地。須是只管看來看去，認來認去。今日看了，明日又看；早上看了，晚間又看；飯前看了，飯後又看。久之，自見得開，一箇字都有一箇大縫罅。今常說見得，又豈是懸空見得！亦只是玩味之久，自見得。文字只是舊時文字，只是見得開，如織銷上用青絲，用紅絲，用白絲。若見不得，只是一片皂布。」賀孫。
讀書須是專一。讀這一句，且理會這一句；讀這一章，且理會這一章。須是見得此一章徹了，方可看別章，未要思量別章別句。只是平心定氣在這邊看，亦不可用心思索太過，少間邞損了精神。前輩云：「讀書不可不敬。」敬便精專，不走了這心。
其始也，自謂百事能；其終也，一事不能！言人讀書不專一，而貪多廣閱之弊。僩。
泛觀博取，不若熱讀而精思。道夫。
大抵觀書先須熟讀，使其言皆若出於吾之口；繼以精思，使其意皆若出於吾之心，然後可以有得爾。然熟讀精思既曉得後，又須疑不止如此，庶幾有進。若以為止如此矣，則終不復有進也。
書須熟讀。所謂書，只是一般。然讀十遍時，與讀一遍時終別；讀百遍時，與讀十遍又自不同也。履孫。
為人自是為人，讀書自是讀書。凡人若讀十遍不會，則讀二十遍；又不會，則讀三十遍至五十遍，必有見到處。五十遍暝然不曉，便是氣質不好。今人未嘗讀得十遍，便道不可曉。力行。
【169】李敬子說先生教人讀書云:「既識得了，須更讀百十遍，使與自家相乳入，便說得也響。今學者本文尚且未熟，如何會有益！」方子。
讀書不可記數，數足則止矣。壽昌。
「誦數以貫之。」古人讀書，亦必是記遍數，所以貫通也。又曰:「凡讀書，且從一條正路直去。四面雖有好看處，不妨一看，然非是要緊。佐。
溫公答一學者書，說為學之法，舉荀子四句云:「誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害以持養之。」荀子此說亦好。「誦數」云者，想是古人誦書亦記遍數。「貫」字訓熟，如「習貫如自然」；又訓「通」，誦得熟，方能通曉。若誦不熱，亦無可得思索。廣。
山谷與李畿仲帖云:「不審諸經、諸史，何者最熟。大率學者喜博，而常病不精。汎濫百書，不若精於一也。有餘力，然後及諸書，則涉獵諸篇亦得其精，蓋以我觀書，則處處得益；以書博我，則釋巷而茫然。」先生深喜之，以為有補於學者。若海。
讀書，理會一件，便要精這一件；看得不精，其他文字便亦都草草看了。一件看得精，其他亦易看。山谷帖說讀書法甚好。淳。
學者貪做工夫，便看得義理不精。讀書須是子細，逐句逐字要見著落。若用工粗鹵，不務精思，只道無可疑處。非無可疑，理會未到，不知有疑爾。大抵為學老少不同：年少精力有餘，須用無書不讀，無不究竟其義。若年齒向晚，邞須擇要用功，讀一書，便覺後來難得工夫再去理會；須沉潛玩索，【170】究極至處，可也。蓋天下義理只有一箇是與非而已。是便是是，非便是非。既有著落，雖不再讀，自然道理浹洽，省記不忘。譬如飲食，從容咀嚼，其味必長；大嚼大咽，終不知味也。謨。
書只貴讀，讀多自然曉。今即思量得，寫在紙上底，也不濟事，終非我有，只貴乎讀。這箇不知如何，自然心與氣合，舒暢發越，自是記得牢。縱饒熟看過，心里思量過，也不如讀。讀來讀去，少間曉不得底，自然曉得；已曉得者，越有滋味。若是讀不熟，都沒這般滋味。而今未說讀得注，且只熟讀正經，行住坐臥，心常在此，自然曉得。嘗思之，讀便是學。夫子說「學而不思則罔，思而不學則殆」，學便是讀。讀了又思，思了又讀，自然有意。若讀而不思，又不知其意味；思而不讀，縱使曉得，終是卼臲不安。一似倩得人來守屋相似，不是自家人，終不屬自家使喚。若讀得熟，而又思得精，自然心與理一，永遠不忘。某舊苦記文字不得，後來只是讀。今之記得者，皆讀之功也。老蘇只取孟子論語韓子與諸聖人之書，安坐而讀之者七八年，後來做出許多文字如此好。他資質固不可及，然亦〔*〕〔*〕如此讀。只是他讀時，便只要模寫他言語，做文章。若移此心與這樣資質去講究羲理，那裹得來！是知書只貴熱讀，別無方法。僩。
讀書之法：讀一遍了，又思量一遍；思量一遍，又讀一遍。讀誦者，所以助其思量，常教此心在上面流轉。若只是口??讀，心??不思量，看如何也記不子細。又云：「今緣文字印本多，人不著心讀。漢時諸儒以經相授者，只是暗誦，所以記得牢，故其所引書句，多有錯字。如孟子所引詩書亦多錯，以其無本，但記得耳。」僩。
【171】今人所以讀書苟簡者，緣書皆有印本多了。如古人皆用竹簡，除非大段有力底人方做得。若一介之士，如何置。所以後漢吳恢欲殺青以寫漢書，其子吳祐諫曰:「此書若成，則載之車兩。昔馬援以薏苡興謗，王陽以衣囊徼名，正此謂也。」如黃霸在獄中從夏侯勝受書，凡再踰冬而後傳。蓋古人無本，除非首尾熟背得方得。至於講誦者，也是都背得，然後從師受學。如東坡作李氏山房藏書記，那時書猶自難得。晁以道嘗欲得公、穀傅，遍求無之，後得一本，方傳寫得。今人連寫也自厭煩了，所以讀書茍簡。銖。
講論一篇書，須是理會得透。把這一篇書與自家袞作一片，方是。去了本子，都在心中，皆說得去，方好。敬仲。
莫說道見得了便休。而今看一千遍，見得又別：看一萬遍，看得又別，須是無這冊子時，許多節目次第都恁地歷歷落落，在自家肚裹，方好。方子。
放下書冊，都無書之意義在胸中。升卿。
歐公言:「作文有三處思量：枕上，路上，廁上。」他只是做文字，尚如此，況求道乎！今人對著冊子時，便思量；冊子不在，心便不在，如此，濟得甚事！義剛。
今之學者，看了也似不曾看，不曾看也似看了。方子。
看文字，於理會得了處更能看過，尤妙。過。
看文字須子細。雖是舊曾看過，重溫亦須子細。每日可看三兩段。不是於那疑處看，正須於那無【172】疑處看，蓋工夫都在那上也。廣。
聖人言語如千花，遠望都見好。須端的真見好處，始得。須著力子細看。工夫只在子細看上，別無術。淳。
聖人言語皆枝枝相對，葉葉相當，不知怎生排得恁地齊整。今人只是心粗，不子細窮究。若子細窮究來，皆字字有著落。道夫。
某自潭州來，其他盡不曾說得，只不住地說得一箇教人子細讀書。節。
讀書不精深，也只是不曾專一子細。伯羽。
看文字有兩般病：有一等性鈍底人，向來未曾看，看得生，卒急看不出，固是病；又有一等敏銳底人，多不肯子細，易得有忽略之意，不可不戒。賀孫。
為學讀書，須是耐煩細意去理會，切不可粗心。若曰何必讀書，自有箇捷徑法，便是誤人底深坑也。未見道理時，恰如數重物色包裹在裹許，無緣可以便見得。須是今日去了一重，又見得一重：明日又去了一重，又見得一重。去盡皮，方見肉；去盡肉，方見骨；去盡骨，方見髓。使粗心大氣不得。廣。觀書初得味，即坐在此處，不復精研。故看義理，則汗漫而不別白；遇事接物，則頹然而無精神。揚。
讀書只要將理會得處，反覆又看，夔孫。
【173】今人讀書，看未到這??，心已在後面；才看到這裹，便欲捨去。如此，只是不求自家曉解。須是徘徊顧戀；如不欲捨去，方能體認得。又曰：「讀書者譬如觀此屋，若在外面見有此屋，便謂見了，即無緣識得。須是入去??面，逐一看過，是幾多間架，幾多窗櫺。看了一遍，又重重看過，一齊記得，方是。」講筳亦云:「氣象匆匆，常若有所迫逐。」方子。
看書非止看一處便見道理。如服藥相似，一服豈能得病便好！須服了又服，服多後，藥力自行。道夫。
讀書著意玩味，方見得義理從文字中迸出。季札。
讀得通貫後，義理自出。方子。
讀書，須看他文勢語脈。芝。看文字，要便有得。
看文字若便以為曉得，則便住了。須是曉得後，更思量後面尚有也無。且如今有人把一篇文字來看，也未解盡知得他意，況於義理。前輩說得恁地，雖是易曉，但亦未解便得其意。須是看了又看，只管看，只管有。義剛。
讀者不可有欲了底心，才有此心，便心只在背後白紙處了，無益。揚。
大抵學者只在是白紙無字處莫看，有一箇字，便與他看一箇。如此讀書三年，無長進處，則如趙州和尚道:「截取老僧頭去！」節。
【173】人讀書，如人飲酒相似。若是愛飲酒人，一盞了，又要一盞喫。若不愛喫，勉強一盞便休。泳。
讀書不可不先立程限。政如農功，如農之有畔。為學亦然。今之始學者不知此理，初時甚銳，漸漸懶去，終至都不理會了。此只是當初不立程限之故。廣。
「曾裘父詩話中載東坡教人讀書小簡，先生取以示學者，曰:「讀書要當如是。」按：裘父詩話栽東坡與王郎書云：「少年為學者，每一書皆作數次讀之。當如人海，百貨皆有。人之精力不能兼收盡取，但得其所欲求者爾。故願學者每次作一意求之。如欲求古今興亡治亂，聖賢作用，且只作此意求之，勿生餘念。又別作一次求事跡文物之類，亦如之。他皆放此。若學成，八面受敵，與慕涉獵者不可同日而語。」方子。
「尹先生門人言尹先生讀書云：『耳順心得，如誦己言。功夫到後，誦聖賢言語，都一似自己言語。』」良久，曰:「佛所謂心印是也。印第一箇了，印第二箇，只與第一箇一般。又印第三箇，只與第二箇一般。惟堯舜孔顏方能如此。堯老，遜位與舜，教舜做。及舜做出來，只與堯一般，此所謂真同也。孟子曰：『得志行乎中國，若合符節。』不是且恁地說。」廣。
讀書須教首尾貫穿。若一番只草草看過，不濟事。某記舅氏云:「當新經行時，有一先生教人極有條理。時既禁了史書，所讀者止是荀揚老莊列子等書，他便將諸書劃定次第。初入學，只看一書。讀了，理會得都了，方看第二件。每件須要貫穿，從頭到尾，皆有次第。既通了許多書，期為必取科第之計：如刑名度數，也各理會得些；天文地理，也曉得些；五運六氣，也曉得些：如素問等書，也略理會得。又如讀得聖製經，便須於諸書都曉得些。聖制經者，乃是諸書節略本，是昭武一士人作，將去獻梁師成【175】，要覓官爵。及投進，累月不見消息。忽然一日，只見內降一書云：『御製聖製經，今天下皆誦讀。」方伯謨尚能記此士人姓名。」又云；「是時既禁史學，更無人敢讀史。時奉使叔袓教授鄉里，只就蒙求逐事開說本末，時人已相尊敬，謂能通古今。有一土人，以犯法被黥，在都中，因計會在梁師成手??直書院，與之打併書冊甚整齊。師成喜之，因問其故，他以情告，遂與之補官，令常直書院。一日，傳聖駕將幸師成家，師成遂令此人打併裝疊書冊。此人以經史次第排，極可觀。師成來點檢，見諸史亦列桌上，因大駭，急移下去，云：『把這般文字將出來做甚麼！』此非獨不好此，想只怕人主取去，看見興衰治亂之端耳。」賀孫。
近日真箇讀書人少，也緣科舉時文之弊也，纔把書來讀，便先立箇意思，要討新奇，都不理會他本意著實。纔討得新奇，便準擬作時文使，下梢弄得熟，只是這箇將來使。雖是朝廷甚麼大典禮，也胡亂信手捻合出來使，不知一撞百碎。前輩也是讀書。某曾見大東萊呂居仁。之兄，他於六經三傅皆通，親手點注，並用小圈點。注所不足者，並將疏楷書，用朱點。無點晝草。某只見他禮記如此，他經皆加此。諸呂從來富貴，雖有官，多是不赴銓，亦得安樂讀書。他家這法度邞是到伯恭打破了。自後既弄時文，少有肯如此讀書者。賀孫。、
精神長者，博取之，所得多。精神短者，但以詞義簡易者涵養。
中年以後之人，讀書不要多，只少少玩索，自見道理。
千載而下，讀聖人之書，只看得他箇影象，大概路脈如此。若邊旁四畔，也未易理會得。燾。
【176】朱子語類
卷第十一
學五
讀書法下
人之為學固是欲得之於心，體之於身。但不讀書，則不知心之所得者何事。道夫。
讀書窮理，當體之於身。凡平日所講貫窮究者，不知逐日常見得在心目間否。不然，則隨文逐羲，趕〔*〕期限，不見悅處，恐終無益。
人常讀書，庶幾可以管攝此心，使之常存。橫渠有言：「書所以維持此心。一時放下，則一時德性有懈。其何可廢，」蓋卿。
初學於敬不能無間斷，只是才覺間斷，便提起此心。只是覺處，便是接續。某要得人只就讀書上體認義理。日間常讀書，則此心不走作；或只去事物中袞，則此心易得汨沒。知得如此，便就讀書上體認義理，便可喚轉來。賀孫。
本心陷溺之久，義理浸灌未透，且宜讀書窮理。常不間斷，則物欲之心自不能勝，而本心之義理自安且固矣。
【177】須是存心與讀書為一事，方得。方子。
人心不在軀殼裹，如何讀得聖人之書。只是杜撰鑿空說，元與他不相似。僩。
讀書須將心貼在書冊上，逐句逐字，各有著落，方始好商量。大凡學者須是收拾此心，今專靜純一，日用動靜間都無馳走散亂，方始看得文字精審。如此，方是有本領。
今人看文字，多是以昏怠去看，所以不子細。故學者且於靜處收拾教意思在??，然後虛心去看，則其義理未有不明者也。袓道。
昔陳烈先生苦無記性。一日，讀孟子「學問之道無他，求其放心而已矣」，忽悟曰:「我心不曾收得，如何記得書，」遂閉門靜坐，不讀書百餘日，以收放心；邞去讀書，遂一覽無遺。僩。
學者讀書，多緣心不在，故不見道理。聖賢言語本自分曉，只略略加意，自見得。若是專心，豈有不見！文蔚。、．
心不定，故見理不得。今且要讀書，須先定其心，使之如止水，如明鏡。暗鏡如何照物！伯羽。
立志不定，如何讀書？芝。讀書有箇法，只是刷刮淨了那心後去看。若不曉得，又且放下；待他意思好時，又將來看。而今邞說要虛心，心如何解虛得。而今正要將心在那上面。義剛。
讀書，須是要身心都入在這一段??面，更不問外面有何事，方見得一段道理出。如「博學而篤志，切間而近思」，如何邞說箇「仁在其中」？蓋自家能常常存得此心，莫教走作，則理自然在其中。【178】今人邞一邊去看文字，一邊去思量外事，只是枉費了工夫。不如放下了文字，待打疊教意思靜了，邞去看。袓道。
學者觀書多走作者，亦恐是根本上功夫未齊整，只是以紛擾雜亂心去看，不曾以湛然凝定心去看。不若先涵養本原，且將已熟底義理玩味，待其浹洽，然後去看書，便自知。只是如此。老蘇自述其學為文處有云:「取古人之文而讀之，始覺其出言用意與己大異。及其久也，讀之益精，胸中豁然以明，若人之言固當然者。」此是他於學文上功夫有見處，可取以喻今日讀曹，其功夫亦合如此。又曰:「看得一兩段，邞且放心胸寬閑，不可貪多。」又曰:「陸子靜嘗有旁人讀書之說，亦可且如此。」
凡人看文字，初看時心尚要走作，道理尚見得未定，猶沒奈他何。到看得定時，方人規矩，又只是在印板上面說相似，都不活。不活，則受用不得。須是玩味反覆，到得熟後，方始會活，方始會動，方有得受用處。若只恁生記去，這道理便死了。時舉。
不可絡日思量文字，恐成硬將心去馳逐了。亦須空閑少頃，養精神，又來看。淳。
讀書閑暇，且靜坐，教他心平氣定，見得道理漸次分曉。季札錄云：「庶幾心平氣和，可以思索義理。」這箇邞是一身總會處。且如看大學「在明明德」一句，須常常提醒在這??。他日長進，亦只在這裹。人只是一箇心做本，須存得在這??，識得他條理脈絡，自有貫通處。賜。季札錄云：「問：『伊川見人靜坐，如何便歎其善學？』曰：『這邞是一箇總要處。』」又云：「大學『在明明德』一句，當常常提撕。能如此，使有進步處。蓋其原自此發見。人只一心為本。存得此心，於事物方知有脈絡貫通處。」
【179】大凡讀書，且要讀，不可只管思。口中讀，則心中閑，而義理自出。某之始學，亦如是爾，更無別法。節。
學者讀書，須要斂身正坐，緩視微吟，虛心涵泳，切己省一作「體」。察。又云：「讀一句書，須體察這一句，我將來甚處用得。」又云:「文字是底固當看，不是底也當看；精底固當看，粗底也當看。」震。
讀書須是虛心切己。虛心，方能得聖覽意；切己，則聖覽之言不為虛說。
看文字須是虛心。莫先立己意，少刻多錯了。又曰:「虛心切己。虛心則見道理明；切己，自然體認得出。」舉。
聖人言語，皆天理自然，本坦易明白在那??。只被人不虛心去看，只管外面捉摸。及看不得，便將自己身上一般意思說出，把做聖人意思。淳。
聖賢言語，當虛心看，不可先自立說去撐挂，便喎斜了。不讀書者，固不足論；讀書者，病又如此。淳。
凡看書，須虛心看，不要先立說。看一段有下落了，然後又看一段。須如人受詞訟，聽其說盡，然後方可決斷。泳。
看前人文字，未得其意，便容易立說，殊害事。蓋既不得正理，又枉費心力。不若虛心靜看，即涵養、究索之功，一舉而兩得之也。時舉。
大抵義理，須是且虛心隨他本文正意看。必大。
【180】讀書遇難處，且須虛心搜討意思。有時有思繹底事，邞去無思量處得。敬仲。
問:「如先生所言，推求經義，將來到底還別有見處否，」曰:「若說如釋氏之言有他心通，則無也。但只見得合如此爾。」再問：「所說『尋求義理，仍須虛心觀之』，不知如何是虛心，」曰:「須退一步思量。」次日，又問退一步思量之旨。曰:「從來不曾如此做工夫，後亦是難說。今人觀書，先自立了意後方觀，盡率古人語言入做自家意思中來。如此，只是推廣得自家意思，如何見得古人意思！須得退步者，不要自作意思，只虛此心將古人語言放前面，看他意思倒殺向何處去。如此玩心，方可得古人意，有長進處。且如孟子說詩，要『以意逆志，是為得之』。逆者，等待之謂也。如前途等待一人，未來時且須耐心等待，將來自有來時候。他未來，其心急切，又要進前尋求，邞不是『以意逆志』，是以意捉志也。如此，只是牽率古人言語，人做自家意中來，終無進益。」大雅。
某嘗見人云：「大凡心不公底人，讀書不得。」今看來，是如此。如解說聖經，一向都不有自家身己，全然虛心，只把他道理自看其是非。恁地看文字，猶更自有牽於舊習，失點檢處。仝然把一己私意去看聖賢之書，如何看得出！賀孫。
或問:「看文字為眾說雜亂，如何？」曰:「且要虛心，逐一說看去，看得一說，邞又看一說。看來看去，是非長短，皆自分明。譬如人欲知一箇人是好人，是惡人，且隨他去看。隨來隨去，見他言語動作，使自知他好惡。」又曰:「只要虛心。」又云:「濯去舊聞，以來新見。」
觀書，當平心以觀之。大抵看書不可穿鑿，看從分明處，不可尋從隱僻處去。聖覽之言，多是與人說話。【181】若是曉崎，邞教當時人如何曉。節。觀書，須靜著心，寬著意思，沈潛反覆，將久自會曉得去。儒用
放寬心，以他說看他說。以物觀物，無以己觀物。道夫。
以書觀書，以物觀物，不可先立己見。
讀書，須要切己體驗。不可只作文字看，又不可助長。方
學者當以聖賢之言反求諸身一一體察。須是曉然無疑，積日既久，當自有見。但恐用意不精，或貪多務廣，或得少為足，則無由明耳。祖道。
讀書，不可只專就紙上求理義，須反來就自家身上以手自。推究。秦漢以後無人說到此，亦只是一向去書冊上求，不就自家身上理會。自家見未到，聖人先說在那??。自家只借他古語來就身上推究，始得。淳。
今人讀書，多不就切己上體察，但於紙上看，文義上說得去便了。如此，濟得甚事！「何必讀書，然後為學？」子曰：「是故惡夫佞者！」古人亦須讀書始得。但古人讀書，將以求道。不然，讀作何用亍今人不去這上理會道理，皆以涉獵該博為能，所以有道學、俗學之別。因提案上藥囊起，曰：「合藥，便要治病，終不成合在此看。如此，於病何補！文字浩瀚，難看，亦難記。將已曉得底體在身上，邞是自家易曉易做底事。解經已是不得已，若只就注解上說，將來何濟！如畫那人一般，晝底邞識那人。別人不識，須因這畫去求那人，始得。今便以畫喚做那人，不得。」寓。
【182】或問讀書工夫。曰：「這事如今似難說。如世上一等人說道不須就書冊上理會，此固是不得。然一向只就書冊上理會，不曾體認著自家身己，也不濟事。如說仁羲禮智，曾認得自家如何是仁？自家如何是義？如何是禮？如何是智？須是看身己體認得。如讀『學而時習之』，自家曾如何學，自家曾如何習？『不亦說乎』曾見得如何是說？須恁地認，始得。若只逐段解過去，解得了便休，也不濟事。如世上一等說話，謂不消得讀曹，不消理會，別自有箇覺處，有箇悟處,這箇是不得。若只恁地讀書，只恁地理會，又何益！」賀孫。
學須做自家底看，便見切己。今人讀書，只要科舉用，已及第，則為雜文用；其高者，則為古文用，皆做外面看。淳。
讀書之法，有大本大原處，有大綱大目處，又有逐事上理會處，又其次則解釋文義。雉。
玩索、窮究，不可一廢。升卿。
或問讀書未如統要。曰：「統要如何便會知得？近來學者，有一種則舍去冊子，邞欲於一言半句上便要見道理；又有一種，則一向汎濫不知歸著處，此皆非知學者。須要熟看熱思，久久之間，自然見箇道理四停八當：而所謂統要者自在其中矣。」履孫。，
凡看文字，專看細密處，而遺邞緩急之間者，固不可；專看鍰急之間，而遺邞細密者，亦不可。今日之看，所以為他口之用。須思量所以看者何為。非只是空就古語上理會得多而已也。譬如拭桌子，只拭中心，亦不可：但拭四弦，亦不可。須是切己用功，使將來自得之於心，則視言語誠如糟粕。【183】然今不可便視為糟粕也，但當自期向到彼田地爾。方子。
學者有所聞，須便行，始得。若得一書，須便讀便思便行，豈可又安排停待而後下手！且如得一片紙，便來一片紙上道理行之，可也。履孫。
讀書便是做事。凡做事，有是有非，有得有失。善處事者，不過稱量其輕重耳。讀書而講究其義理，判別其是非，臨事即此理。可學。
真理會得底，便道真理會得；真理會不得底，便道真理會不得。真理會得底固不可忘，真理會不得底，須看那處有礙。須記那緊要處，常勿忘。所謂「智者利仁」，方其求時，心固在此；不求時，心亦在此。淳。
學得此事了，不可自以為了，恐怠意生。如讀得此書，須終身記之。壽昌
讀書推類反求，固不害為切己，但邞又添了一重事。不若且依文看，逐處各自見箇道理。久之自然貫通，不須如此費力也。
學者理會文義，只是要先理會難底，遂至於易者亦不能曉。學記曰：「善問者如攻堅木，先其另者，後其節目。」所謂「攻瑕，則堅者瑕；攻堅，則瑕者堅」，不知道理好處又邞多在平易處。璘。
只看自家底。不是自家底，枉了思量。燾。
凡讀書，且須從一條正路直去。四面雖有可觀，不妨一看，然非是緊要。方子。
看書不由直路，只管枝蔓，便於本意不親切。淳。
【184】看文字不可相妨，須各自逐一著地頭看他指意。若牽窒著，則件件相礙矣。端蒙。
看文字，且逐條看。各是一事，不相牽合。
讀書要周遍平正。夔孫。
看文字不可落於偏僻，須是周匝。看得四通八達，無些窒礙，方有進益，又云：「某解語孟，訓詁皆存。學者觀書，不可只看緊要處，閑慢處要都周匝。今說『求放心』，末問其他，只此便是『博學而篤志，切間而近思，仁在其中矣」。『博學而駑志，切間而近思！，方是讀書，卻說『仁在其中』，蓋此便是『求放心』也。」人傑。
看文字，且依本句，不要添字。那??元有縫罅，如合子相似。自家只去抉開，不是揮淪底物，硬去鑿：亦不可先立說，牽古人意來湊。且如「逆詐，億不信」與「先覺」之辨：逆詐，是那人不曾詐我，先去揣摩道，那人必是詐我：億不信，是那人未有不信底意，便道那人必是不信；先覺，則分明見得那人已祚我，不信我。如高袓知人善任使，亦是分明見其才耳。
讀書若有所見，未必便是，不可便執看。且放在一邊，益更讀書，以來新見，昔執昔一見，則此心便被此見遮蔽了。譬如一片淨潔田地，若上面纔安一物，便須有遮蔽了處。聖人七通八達，事事說到極致處。學者須是多讀者，使互相發明，事事窮到極致處。所謂「本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑」。直到這箇田地，方是。語云：「執德不弘。」易云：「寬以居之。」聖人多說箇廣大寬洪之意，學者要須體之。廣。
【185】看書，不可將自己見硬參人去。須是除了自己所見，看他冊子上古人意思如何。如程先生解「直方大」，乃引孟子。雖是程先生言，畢竟迫切。節。、
看文字先有意見，恐只是私意。謂如粗厲者觀書，必以勇果強毅為主；柔善者觀書，必以慈祥寬厚為主，書中何所不有！人傑
凡讀書，先須曉得他底言詞了，然後看其說於理當否。當於理則是，背於理則非。今人多是心下先有一箇意思了，卻將他人說話來說自家底意思；其有不合者，則硬穿鑿之使合。廣。
學者不可用己意遷就聖賢之言。德明。
讀書，如間人事一般。欲知被事，須間彼人。今卻不間其人，只以三意料度，謂必是如此。揚。
看人文字，不可隨聲遷就。我見得是處，方可信。須沉潛玩繹，方有見處。不然，人說沙可做飯，我也說沙可做飯，如何可喫！謙。
大凡讀書，不要般涉。但溫尋舊底不妨，不可將新底來攙。道夫。
文字不可硬說，但當習熟，漸漸分明。
凡看聖覽古語，不要迫得太緊。振。
大凡看文字要急迫不得。有疑處，且漸漸思量。若一下便要理會得，也無此理。廣。
看文字，須是退步看，方可見得。若一向近前迫看，反為所遮蔽，轉不見矣。力行。
學者觀書，病在只要向前，不肯退步看。愈向前，愈看得不分曉。不若退步，卻看得審。大概病在【186】執著,不肯放下。正如聽訟：心先有主張乙底意思，便只尋甲底不是：先有主張甲底意思，便只見乙底不是。不若姑置甲乙之說，徐徐觀之，方能辨其曲直。橫渠云：「濯去舊見，以來新意。」此說甚當。若不濯去舊見，何處得新意來。今學者有二種病，一是主私意，一是舊有先人之說，雖欲擺脫，亦被他自來相尋。〔*〕嘖
學者不可只管守從前所見，須除了，，方見新意。如去了濁水，然後清者出焉。力行。
到理會不得處，便當「濯玄舊見，以來新意」，仍且只就本文看之。伯羽。
某向時與朋友說讀書，也教他去思索，求所疑。近方見得，讀書只是且恁地虛心就上面熟讀，久之自有所得，亦自有疑處。蓋熟讀後，自有窒礙，不通處是自然有疑，方好較量。今若先去尋箇疑，便不得。又日；「這般也有時候。舊日看論語，合下便有疑。蓋自有一樣事，被諸先生說成數樣，所以便看疑。今卻有集注了，且可傍本看教心熟。少間或有說不通處，自見得疑,只是今未可先去疑者著。」賀孫。
看文字，且自用工夫，先已切至，方可舉所疑，與朋友講論。假無朋友，久之自能自見得。蓋蓄積多者忽然爆開，便自然通，此所謂「何天之衢亨」也。蓋蓄極則通，須是蓄之極，則通。〔*〕人傑錄云：「讀書石是先看一件了，然後再看一件。若是蓄積處多，忽然爆開來時，自然所得者大，易所碃「何天之衢亨』，是也。」
讀書無疑者，須教有疑；有疑者，卻要無疑，到這??方是長進。道夫。
問：「看理多有疑處。如百氏之言，或疑其為非，又疑其為是，當如何斷之？—曰：「不可強斷，姑置之可也。【187】」人傑。
人之病，只知他人之說可疑，而不知己說之可疑。試以詰難他人者以自詰難，庶幾自見得失。必大。
因求講學言論傅之，答曰：「聖賢之言，明如日月。」又曰:「人有欲速之病。舊嘗與一人讀詩集，每略過題一行。不看題目，卻甚讀詩也！又嘗見龔實之轎中只看一冊文字看，此其專靜也。且云:「尋常出外，轎中看三四冊書，看一冊厭，又看一冊，此是甚功夫也！』」方。
因僉出文字，偶失僉子，遂不能記，云:「舊有人老不識字，然隔年瑣瑣出人，皆心記日數之，既為寫下，覆之無差。蓋其人忠寔，又專一無他事，所以記得。今學者不能記，又往往只靠著筆墨文字，所以愈忘之也。」方。
先生戲引襌語云:「一僧與人讀碑，云:「賢讀著，總是字：某讀著，總是襌。』溈山作一書戒傮家整齊。有一川僧最磊苴，讀此書，云：『似都是說我！』善財五十三處見善知識，間皆如一，云：『我已發三藐三菩提心，而末知如何行菩薩行，成萻薩道。』」
問讀諸經之法。曰:「亦無法，只是虛心平讀去。」淳。以下讀諸經法。
學不可臘等，不可草率，徒費心力。須依次序，如法理會。一經通懃，他書亦易看。閎祖。
聖人千言萬語，只是說笸當然之理。恐人不曉，又筆之於書。自書契以來，二典三謨伊尹武王箕子周公孔孟都只是如此，可謂盡矣。只就文字間求之，句句皆是。做得一分，便是一分工夫，非茫然不可測也，【188】但患人不子細求索之耳。須要思量聖人之言是說箇甚麼，要將何用。若只讀過便休，何必讀！明作。
讀六經時，只如末有六經，只就自家身上討道理，其理便易曉。敬仲。
讀書只就一直道理看，剖析自分曉，不必去偏曲處看。易有箇陰陽，詩有箇邪正，書有箇治亂，皆是一直路逕，可見別無曉崎。寓。
人惟有私意，聖賢所以留千言萬語，以掃滌人私意，使人人全得惻隱、差惡之心。六經不作可也，裛面看一點私意不得。節。
許多道理，孔子恁地說一番，孟子恁地說一番，子思又恁地說一番，都恁地懸空掛在那??。自家須自去體認，始得。賀孫。
為學須是先立大本。其初甚約，中間一節甚廣大，到末梢又約。孟子日；「博學而詳說之.,將以反說約也。」故必先觀論孟大學中庸，以考聖賢之意，讀史，以考存亡治亂之跡；讀諸子百家，以見其駁雜之病。其節目自有次序，不可踰越。近日學者多喜從約，而不於博求之。不知不求於博，何以驗其約二如某人好約，今只做得一僧，了得一身。又有專於博上求之，而不反其約，今日考一制度，明日又考一制度，空於用處作工夫，其病又甚於約而下博者。要之，均是無益。可學。
學者只是要熟，工夫純一而已。讀時熟，看時熟，玩味時熟。如孟子詩書，全在讀時工夫。孟子每章說了，又自解了。蓋他直要說得盡方住，其言一大片，故後來老蘇亦拖他來做文章說。須熟讀之，便得其味。【189】今觀詩，既末寫得傳，且除丁小序而讀之。亦不要將做好底看，亦不要將做惡底看，只認本文語意，亦須得八九。〔*〕。
人做功課若不專一,東看西看，則此心先已散漫了，如何看得道理出。須是看論語，專只看論語：看孟子，專只看孟子。讀這一章，更不看後章：讀這一句，更不得看後句：這一字理會未得，更不得看下字。如此，則專一而功可成。若所看不一，汎濫無統，雖卒歲窮年，無有透徹之期。某舊時文字，只是守此拙法，以至於今。思之，只有此法，更無他法。僩。
「凡讀書，須有次序。且如一章三句，先理會上一句，待通透；次理會第二句，第三句，待分曉：然後將全章反覆紬繹玩味。如未通透，邞看前輩講解，更第二番讀過。須見得身分上有長進處，方為有益。如語孟二書,若使恁地讀過，只一二日可了。若要將來做切己事玩味體察,一日多看得數段，或一兩段耳。」又云：「看講解，不可專狗他說，不求是非，便道前賢古語皆的當。如遺書中語,豈無過當失宜處,亦有說不及處。」又云：「初看時便先斷以己意，前聖之說皆不可人。此正當今學者之病，不可不知。」寓。
人只讀一書不得，謂其傍出多事。禮記左傳最不可不讀。揚。
看經書與看史書不同：史是皮外物事，沒緊要，可以劄記間人。若是經書有疑，這箇是切己病痛。加人負痛在身，欲斯須忘去而不可得。豈可比之看史，遇有疑則記之紙邪！僩。
浩曰：「趙書記云：『自有見後，只是看六經語孟，其他史書雜學皆不必看。」其說謂買金須問賣金人，【190】雜賣店中那得金銀。不必間也。」曰:「如此，即不見古今成敗，便是荊公之學。書那有不可讀者？只怕無許多心力讀得。六鋞是三代以上之書，曾經聖人手，全是天理。三代以下文字有得失，然而天理卻在這邊自若也。要有主，覷得破,皆是學。」浩。
向時有一截學者，貪多務得，要讀周禮、諸史、本朝典故，一向盡要理會得許夕沒緊要底工夫，少刻身己都自恁地顛顛倒倒沒頓放處。如喫物事相似：將甚麼雜物事，不是時節，一頓都喫了，便被他撐腸拄肚，沒奈何他。賀孫。
看經傳有不可曉處，且要旁通。待其浹洽，則當觸類而可通矣。人?
經旨要子鈿看上下文義。名數制度之類，略知之便得，不必大段溧泥，以妨學問。
理明後，便讀申韓書，亦有得。方子以下雜論。
諸先生立言有差處，如橫渠知言。當知其所以差處，不宜一切委之，所以自廣其志，自進其知也。
讀書理會道理，只是將勤苦捱將去，不解得不成。「文王猶勤，而況寡德乎！」今世上有一般議論，成就後生懶惰。如云不敢輕議前輩，不敢妄立論之類，皆中怠惰者之意。前輩固不敢妄議，然論其行事之是非，何害？固不可鑿空立論，然讀書有疑，有所見，自不容不立論。其不立論者，只是讀書不到疑處耳。將精義諸家說相比並，求其是，便自有合辨處。璘。
因言讀書法，日；「且先讀十數過，已得文義四五分：然後看解，又得三二分：又卻讀正文，又得一二分。【191】向時不理會得孟子，以其章長故也。因如此讀。元來他章雖長意味卻自首末相貫。」又間讀書心多散亂。曰:「便是心難把捉處。知得此病者，亦早少了。向時舉中庸『誠者物之終始，不誠無物』，說與直卿云：『且如讀十句書，上九句有心記得，心不走作,則是心在此九句內，是誠，是有其物，故終始得此九句用。若下一句心不在焉，便是不誠，便無物也。』」朋作。以下論看注解。
「大凡人讀書，且當虛心一意，將正文熟讀，不可便立見解。看正文了，卻蓍深思熟讀，便如己說，如此方是。今來學者一般是專要作文字用，一般是要說得新奇，人說得不如我說得較好，此學者之大病。譬如聽人說話一般，且從他說盡，不可勦斷他說，便以己意見抄說。若如此，全不見得他說是非，只說得自家底，終不濟事。」久之，又曰:「須是將本文熟讀，字字咀嚼教有味。若有理會不得處，深思之：又不得，然後卻將注解看，方有意味。如人飢而後食，渴而後飲，方有味。不飢不渴而強飲食之，終無益也。」又日；「某所集注論語，至於訓詁皆子鈿者，蓋要人字字與某看意看，字字思索到，莫要只作等閑看過了。」又日；「讀書，第一莫要先立箇意去看他底：莫要才領略些大意，不耐煩，便休了。」祖道。
學者觀書，先須讀得正文，記得注解，成誦精熟。注中訓釋文意、事物、名義，發明經指，相穿紐處一一認得，如自己做出來底一般，方能玩味反覆，向上有透處。若不如此，只是虛設議論，如舉業一般，非為己之學也。曾見有人說詩，間他關睢篇，於其訓詁名物全未、曉，便說；「樂而不淫，哀而不傷。」某因說與他道:「公而今說詩，只消這八字，更添『思無邪』三字，共成十一字，便是一部毛詩了。其他三百篇，皆成渣滓矣！」因億頃年見汪端明說：「沈元用間和靖；『伊川易傳何處是切要？』尹云：『「體用一源，學五讀書法下一九一顯微無間。」【192】此是切要處。「後舉似李先生，先生曰：「尹說固好。然須是看得六十四卦、三百八十四爻都有下落，方始說得此話。若學者未曾子細理會，便與他如此說，豈不誤他！」某聞之悚然；始知前日空言無實.,不濟事，自此讀書益加詳細云。此一段，係先生親書示書堂學者。
凡人讀書，若窮得到道理透處，心中也替他饒本作「替地」。快活。若有疑處，須是參諸家解熟看。看得有差互時，此一段終是不穩在心頭，不要放過。敬仲。
凡看文字，諸家說有異同處，最可觀。謂如甲說如此，且撏扯住甲，窮盡其詞：乙說如此，且撏扯住乙，窮盡其詞。兩家之說既盡，又參考而窮究之，必有一真是者出矣。學蒙。
經之有解，所以通經。經既通，自無事於解，借經以通乎理耳。理得，則無俟乎經。今意思只滯在此，則何時得脫然會通也。且所貴乎簡者，非謂欲語言之少也，乃在中與不中爾。若句句親切，雖多何害。若不親切，愈少愈不達矣！某嘗說:「讀書須細看得意思通融後，都不見注解，但見有正經幾箇字在，方好。」大雅。
句心。方子。
看注解時，不可遺了緊要字。蓋解中有極散鍰者，有緩急之間者，有極緊要者。某下一字時，直是稱輕等重，方敢寫出！上言句心，郎此意。方子。
且尋句內意。方子。
凡讀書，須看上下文意是如何，不可泥著一字。如揚子:「於仁也柔，於義也剛。」到易中，又將剛來配仁，【193】柔來配羲。如論語：「學不厭，智也：教不倦，仁也。」到中庸又謂：「成己，仁七：成物，智也。」此等須是各隨本文意看，便自不相礙。淳。
間；「一般字，卻有淺深輕重，如何看？」曰：「當看上下文。」節。
讀書，須從文義上尋，次則看注解。今人邞於文義外尋索。蓋卿。
傅注，惟古注不作文，卻好看。只隨經句分說，不離經意，最好。疏亦然。今人解書；且圖要作文，又加辨說，百般生疑。故其文雖可讀，而經意殊遠。程子易傳亦成作文，說了又說。故今人觀者更不看本經，只讀傳，亦非所以使人思也。大雅。以下附論解經。
解經謂之解者，只要解釋出來。將聖賢之語解開了，庶易讀。泳。
聖經字若箇主人，解者猶若奴僕。今人不識主人，且因奴僕通名，方識得主人，畢竟不如經字也。泳。
隨文解羲。方子。
解經當如破的。方子。
經書有不可解處，只得闕。若一向去解，便有不通而謬處。
今之談徑者，往往有四者之病：本卑也，而抗之使高：本淺也，而鑿之使深：本近也，而推之使遠，本明也，而必使至於晦，此今日談經之大患也。蓋卿。
後世之解經者有三；（一）儒者之經：（一）文人之經，東坡陳少南輩是也；（一）襌者之經，張子韶輩【194】是也。
解書，須先還他成句，次還他文義。添無緊要字邞不妨，添重字不得。今人所添者，恰是重字，端蒙。
聖覽說出來底言語，自有語脈，安頓得各有所在，豈似後人胡亂說了也！須玩索其旨，所以學不可以不講。講學固要大綱正，然其間子細處，亦不可以不講。只緣當初講得不子細，既不得聖賢之意，後來胡亂執得一說，便以為是，只胡亂解將去！〔*〕。必大錄此下云：「古人似未嘗理會文義。今觀其說出底古語，不曾有一字用不當者。」
解經，若於舊說一向人情他，改三字不若改兩字，改兩字不若且改一字，至於甚不得已乃始改，這意思終為害。升卿。
凡學者解書，切不可與他看本。看本，則心死在本子上。只教他恁地說，則他心便活，亦且不解失忘了。壽昌。
「學者輕於著書，皆是氣識淺薄，使作得如此，所謂『聖雖學作兮，所貴者資；便儇皎厲兮，去道遠而』；蓋此理醇厚，非便儇皎厲不克負荷者所能當。子張謂「執德不弘」，人多以寬大訓『弘』字，大無意味，如何摟連得『焉能為有，焉能為亡』，文義相貫。蓋『弘』字有深沉重厚之意。橫渠謂：『義理，深沉方有造，非淺易輕浮所可得也。』此語最佳。」問:「集注解此，謂「守所得而心不廣，則德孤」，如何？」曰：「孤，只是孤單。所得只是這些道理,別無所有，故謂之德孤」謨。論著書。
【195】編次文字，須作草簿，抄記項頭。如此，則免得用心去記他。兵法有云:「車載糗糧兵仗，以養力也。」編次文字，用簿抄記，此亦養心之法。廣。論編次文字。
今人讀書末多，義理末至融會處，若使去看史書，考古今治亂，理會制度典章，譬如作陂塘以溉田，須是陂塘中水已滿，然後決之，則可以流注滋殖田中禾稼。若是陂塘中水方有一勺之多，遽泱之以溉田，則非徒無益於田，而一勺之水亦復無有矣。讀書既多，義理已融會，胸中只度一一已分明，而不看史書，考治亂，理會制度典章，則是猶陂塘之水已滿，而不決以溉田。若是讀書未多，義理末有融會處，而汲汲焉以看史為先務,是猶決陂塘一勺之水以溉田也，其涸也可立而待也。廣。以下讀史。
先看語孟中庸，更看一經，卻看史，方另看。先讀史記，史記與左傳相包。次看左傳，次看通鑑，有餘力則看全史。只是看史，不如今之看史有許多曉崎。看治亂如此，成敗如此，「與治同道罔不興，與亂同事罔不亡」，知得次第。節。
今人只為不曾讀書，衹是讀得粗書。凡讀書，先讀語孟，然後觀史，則如明鑑在此，而妍醜不可逃。若未讀徹語孟中庸大學便去看史，胸中無一箇權衡，多為所惑。又有一般人都不曾讀書，便言我已俉得道理，如此便是惻隱之心，如此便是差惡之心，如此便是是非之心，渾是一箇私意，如近時桃廟可見。杞。
問讀史之法。曰:「先讀史記及左氏，邞看酉漢東漢及三國志。次看通鑑。溫公初作編年，起於威烈王；後又添至共和後，又作稽古緣，始自上古。然共和以上之年，已不能推矣。獨邵康節邞推至堯元
或閘：「初學恐有急迫之病？」曰:「未要如此安排，只須常恁地執持。待到急迫時，又旋理會。賀孫。
學者須敬守此心，不可急迫，當栽培深厚。栽，只如種得一物在此。但涵養持守之功繼繼不已，是謂栽培深厚。如此而優游涵泳於其間，則浹洽而有以自得矣。茍急迫求之，則此心已自躁迫紛亂，只是私己而已，終不能優游涵泳以達於道。端蒙。
大凡氣俗不必問，心平則氣自和。惟心粗一事，學者之通病。橫渠云：「顏子末至聖人，猶是心粗。」一息不存，即為粗病。要在精思明辨，使理明義精；而操存涵養無須臾離，無毫髮間；則天理常存，人欲消去，其庶幾矣哉！大雅。
人能操存此心，卓然而不亂，亦自可與人道。況加之學問探討之功，豈易量耶！蓋唧。
人心本明，只被物事在上蓋蔽了，不曾得露頭面，故燭理難。且徹了蓋蔽底事，待他自出來行兩匝看。他既喚做心，自然知得是非善惡。伯羽。
或問：「此心未能把得定，如何？」曰：「且論是不是，未須論定不定。」此人曾學禪。柄。
心須常今有所主。做「事未了，不要做別事。心廣大如天地，虛明如日月。要閑，心邞不閑，隨物走了，不要閑，心邞閑，有所主。
人須將那不錯底心去驗他那錯底心。不錯底是本心，錯底是失其本心。廣。
心得其正，方能如性之善。祖道。
今說性善。一日之間，動多少思慮，萌多少計較，如何得善！可學。
【197】史且如此看讀占，待知首尾稍熟後，邞下手理會。讀書皆然。
讀史有不可曉處，劄出待去問人，便且讀過。有時讀別處，撞看有文義與此相關，便自曉得。義剛。
問讀史。曰:「只是以自家義理斷之。大概自漢以來，只是私意，其間有偶合處爾。只如此看他，已得大概。范唐鑑亦是此法，然稍疏。更看得密如他，尤好。然得似他，亦得了。」端蒙。
讀史亦易見作史者意思，後面成敗處，他都說得意恩在前面了。如陳蕃殺宦者，但讀前面，許多疏脫都可見了。「甘露」事亦然。賀孫。
間芝:「史書記得熟否？蘇丞湘傾看史，都在手上輪得。他那資性直是會記。」芝曰：「亦緣多忘。」曰：「正緣如此，也須大約記得某年有甚麼事，某年有甚麼事。纔記不起，無緣會得浹洽。」芝云：「正緣是不浹洽。」曰：「合看兩件，且看一件，若兩件是四百字，且二百字，有何不可。」芝。
人讀史書，節目處須要背得，始得。如讀漢書，高祖辭肺公處，義帝遣沛公入關處，韓信初說漢王處，與史贊過秦論之穎，皆用背得，方是。若只是略綽看過，心下似有似無，濟得甚事！讀一件書，須心心念念只在這書上，令徹頭徹尾，讀教精熟，這說是如何，那說是如何，這說同處是如何，不同處是如何，安有不長進！而今人只辦得十日讀書，下著頭不與閑事，管取便別。莫說十日，只讀得一日，便有功驗。人若辦得十夾年讀書，世間甚書讀不了！今公們自正月至臘月三十日，管取無一日專心致志在書上。」又云：「人做事，須是專一。且如張旭學草書，見公孫大娘舞劍器而悟。若不是他專心致志，如何會悟！」
【198】楊志之患讀史無記性，須三五遍方記得，而後又忘了。曰：「只是一遍讀時，須用功，作相別計，止此更不再讀，便記得。有一士人，讀周禮疏，讀第一板訖，則焚了；讀第二板，則又焚了；便作焚舟計。若初且草讀一遍，準擬三四遍讀，便記不牢。」又曰：「讀書須是有精力。」至之曰:「亦須是聰明。」曰：雖是聰明，亦須是靜，力運得精神。昔見延平說：『羅先生解春秋也淺，不似胡文定。後來隨人入廣，在羅俘山住三兩年，去那裹心靜，須看得較透。』淳錄云：「那裹靜，必做得工夫有長進處。只是歸來道死，不及叩之。」某初疑解春秋，干心靜甚事，後來方曉。蓋靜則心虛，道理方看得出。」義剛曰:「前輩也多是在背後處做幾年，方成。」曰:「也有不恁地底。如明道自二十歲及笫，一向出來做官，自恁地使好了。」義剛。朱子語類卷第十二學六持守自古聖賢皆以心地為本。士毅。聖賢千言萬語，只要人不失其本心。夔孫。古人言志帥，心君，須心有主張，始得。升卿。心若不存，一身便無所主宰。祖道。纔出門，便千岐萬轍，若不是自家有箇主宰，如何得是！道夫。心在，群妄自然退聽。文蔚。人只有箇心，若不降伏得，做甚麼人！一作：「如何做得事成！」僩。人只一心。識得此心，使無走作，雖不加防閑，此心常在。季札。人精神飛揚，心不在殼子??面，便害事。節。未有心不定而能進學者。人心萬事之主，走東走西，如何了得！砥。
【200】「只外面有些隙罅，便走了。」問:「莫是功夫間斷，心便外馳否？」曰:「只此心纔向外，便走了。」端蒙。
人昏時，便是不明；纔知那昏時，便是明也。廣。
人心常炯炯在此，則四體不待羈束，而自人規矩。只為人有散緩時，故立許多規矩來維持之，但常常提警，教身入規矩內，則此心不放逸，而炯然在矣。心既常惺愒，又以規矩繩檢之，此內外交相養之道也。升卿。
今人心聳然在此，尚無惰慢之氣，況心常能惺惺者乎！故心常惺惺，自無客慮。升卿。
古人瞽史誦詩之類，是規戒警誨之意，無時不然。便被他恁地炒，自是使人住不看。大抵學問須是警省。且如瑞巖和尚每日間常自問：「主人翁惺惺否？」又自答曰：「惺惺。」今時學者邞不如此。文蔚。
人之本心不明二如睡人都昏了，不知有此身。須是喚醒，方知。恰如瞌睡，彊自喚醍，喚之不已，終會醒。某看來，大要工夫只在喚醍上。然如此等處，須是體驗教自分明。士毅。
人有此心，便知有此身。人昏昧不知有此心，便如人困睡不知有此身。人雖困睡，得人喚覺，則此身自在。心亦如此，方其昏蔽，得人警覺，則此心便在這裹。廣。
「學者工夫只在喚醍上。」或問：「人放縱時，自去收斂，便是喚醒否？」曰：「放縱只為昏昧之故。能喚醒，則自不昏昧；不昏昧，則自不放縱矣。」廣。
心只是一箇心，非是以一箇心治一箇心。所謂存，所謂收，只是喚醒。廣。
【201】人惟有一心是主，要常常喚醍。敬仲。
須是猛省！淳。
人不自知其病者，是未嘗去體察警省也。升卿。
只是頻頻提起，久之自熟。文蔚。
學者常用提省此心，使如日之升，則群邪自息。他本自光明廣大，自家只著些子力去提省照管他，便了。不要苦蓍力，蓍力則反不是。伯羽。、
試定精神看一看，許多暗昧魍魎各自冰散瓦解。汰袓月詩曰：「未離海底千山黑，才到天中萬國明！」日未上時，黑漫漫地，才一絲線，路上便明。伯羽。
人常須收斂箇身心，使精神常在這??。以擔百十斤擔相似，須硬著筋骨擔！賀孫。
大抵是且收斂得身心在這??，便已有八九分了。邞看道理有窒礙處，邞於這處理會。為學且要專一。理會這一件，便只且理會這一件。若行時，心便只在行上；坐時，心便只在坐上。賀孫。
學者須常收斂，不可恁地放蕩。只看外面如此，便見裹面意思。如佛家說，只於囗囗都看得見。才高，須看實用工，少間許多才都為我使，都濟事。若不細心用工收斂，則其才愈高，而其為害愈大。又曰：「昔林艾軒在臨安，曾見一僧與說話。此僧出入常頂一笠，眼視不曾出笠影外。某所以常道，他下面有人，自家上面沒人。」賀孫。
學者為學，未問真知與力行，且要收拾此心，令有箇頓放處。若收斂都在義理上安頓，無許多胡思亂想，【202】則久久自於物欲上輕，於義理上重。須是教義理心重於物欲，如秤令有低昂，郋見得羲理自端的，自有欲罷不能之意，其於物欲，自無暇及之矣。茍操舍存亡之間無所主宰，縱說得，亦何益！銖。
今於日用閒空閑時，收得此心在這??截然，這便是「喜怒哀樂未發之中」，便是渾然天理。事物之來，隨其是非，便自見得分曉：是底，便是天理，非底，便是逆天理。常常恁地收拾得這心在，便如執權衡以度物。賀孫。
人若要洗刷舊習都淨了，邞去理會此道理者，無是理。只是收放心，把持在這裹，便須有箇真心發見，從此便去窮理。敬仲。
大概人只要求箇放心，日夕常照管今在。力量既充，自然應接從容。敬仲。
今說求放心，說來說去，邞似釋老說人定一般。但彼到此便死了；吾輩邞要得此心主宰得定，方賴此做事業，所以不同也。如中庸說「天命之謂性」，即此心也；「率性之謂道」，亦此心也；「修道之謂教」，亦此心也；以至於「致中和」，「贊化育」，亦只此心也。致知，郋心知也，格物，即心格也；克己，即心克也。非禮勿視聽言動，勿與不勿，只爭毫髮地爾。所以明道說:「聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心收拾人身來，自能尋向上去。」今且須就心上做得主定，方驗得聖賢之言有歸著，自然有契。如中庸所謂「尊德性」，「致廣大」，「極高明」，蓋此心本自如此廣大，但為物欲隔塞，故其廣大有虧，本自高明，但為物欲係累，故於高明有蔽。若能常自省察警覺，則高明廣大者常自若，非有所增損之也。其「道問學」，「盡精微」，「道中庸」等工夫，皆自此做，儘有商量也。若此心上工夫，則不待商量賭當，即今見得如此，【203】則更無閑時。行時，坐時，讀書時，應事按物時，皆有著力處。大抵只要見得，收之甚易而不難也。大雅。
學者須是求放心，然後識得此性之善。人性無不善，只綠自放其心，遂流於惡。「天命之謂性」，即天命在人，便無不善處。發而中節，亦是善，不中節，便是惡。人之一性，完然具足，二氣五行之所稟賦，何嘗有不善。人自不向善上去，茲其所以為惡爾。韓愈論孟子之後不得其傅，只為後世學者不去心上理會。蕘舜相傳，不過論人心道心，精一執中而已。天下只是善惡兩端。譬如陰陽在天地間，風和日暖，萬物發生，此是善底意思；及群陰用事，則萬物彫悴。惡之在人亦然。天地之理固是抑遏陰氣，勿使常勝。學者之於善惡，亦要於兩夾界處攔截分曉，勿使纖惡間絕善端。動靜日用，時加髏察，持養久之，自然成熟。謨。
求放心，乃是求這物；克己，則是漾看這一物也。端蒙。
許多言語，雖隨處說得有淺深大小，然而下工夫只一般。如存其心與持其志，亦不甚爭。存其心，語雖大，邞寬；持其志，語雖小，邞緊。只持其志，便收斂；只持其志，便內外肅然。又曰：「持其志，是心之方漲處便持看。」賀孫。
再問存心。曰:「非是別將事物存心。賜錄云：「非是活捉一物來存著。」孔子曰：『居處恭，執事敬，與人忠。』便是存心之法。如說話覺得不是，便莫說；做事覺得不是，便莫做；亦是賜錄作「只此便是」。存心之法。」季札。賜同。
存得此心，便是要在這??常常照管。若不照管，存養要做甚麼用！
【204】問存心。曰:「存心不在紙上寫底，且體認自家心是何物。聖賢說得極分曉。孟子恐後人不識，又說四端，於此尤好玩索。」季札。
或問存心。曰：「存心只是知有此身。謂如對客，但知道我此身在此對客。」方子。
記得時，存得一霎時，濟得甚事！文蔚。
但操存得在時，少間他喜怒哀樂，自有一箇則在。祖道。
心存時少，亡時多。存養得熱後，臨事省察不費力。袓道。
「平日涵養之功，臨事持守之力。涵養、持守之久，則臨事愈益精明。平日養得根本，固善，若平日不曾養得，臨事時便做根本工夫，從這??積將去。若要去討平日涵養，幾時得！」又曰:「涵養之則，凡非徨勿視聽言動，禮儀三百，威儀三千皆是。」僩。
明底人便明了，其他須是養。養，非是如何椎鑿用工，只是心虛靜，久則自明。士毅。
持眷之說，言之，則一言可盡；行之，則終身不窮。榦。
或言靜中常用存養。曰:「說得有病。一動一靜，無時不養。」僩。
惜取那無事底時節。因說存養。儒用。
人之一心，當應事時，常如無事時，便好。人傑。
平居須是儼然若思。升卿。
三國時，朱然終日欽欽，如在行陣。學者持此，則心長不放矣。升卿。
【205】或問:「初學恐有急迫之病？」曰：「未要如此安排，只須常恁地執持。待到急迫時，又旋理會。」賀孫。
學者須敬守此心，不可急迫，當栽培深厚。栽，只如種得一物在此。但涵養持守之功繼繼不已，是謂栽培深厚。如此而優游涵泳於其間，則浹洽而有以自得矣。茍急迫求之，則此心已自躁迫紛亂，只是私己而已，終不能優游涵泳以達於道。端蒙。
大凡氣俗不必問，心平則氣自和。惟心粗一事，學者之通病。橫渠云：「顏子未至聖人，猶是心粗。」一息不存，即為粗病。要在精思明辨，使理明義精；而操存涵養無須臾離，無毫髮間，則天理常存，人欲消去，其庶幾矣哉！，大雅。
人能操存此心，卓然而不亂，亦自可與人道。況加之學問探討之功，豈易量耶！蓋卿。
人心本明，只被物事在上蓋蔽了，不曾得露頭面，故燭理難。且徹了蓋蔽底事，待他自出來行兩匝看。他既喚做心，自然知得是非善惡。伯羽。
或問:「此心未能把得定，如何？」曰：「且論是不是，未須論定不定。」此人曾學禪。柄。
心須常今有所主。做一事未了，不要做別事。心廣大如天地，虛明如日月。要閑，心邞不閑，隨物走了，不要閑，心邞閑，有所主。
人須將那不錯底心去驗他那錯底心。不錯底是本心，錯底是失其本心。廣。
心得其正，方能知性之善。祖道。
今說性善。一日之間，動多少思慮，萌多少計較，如何得普！可學。
【206】學者工夫，且去翦截那浮泛底思慮。文蔚。
人心無不思慮之理。若當思而思，自不當苦苦排抑，反成不靜。異端之學，以性自私，固為大病。然又不察氣質情欲之偏，率意妄行，便謂無非至理，此尤害事。近世儒者之論，亦有流入此者，不可不察。
凡學須要先明得一箇心，然後方可學。譬如燒火相似，必先吹發了火，然後加薪，則火明矣。若先加薪而後吹火，則火滅矣。如今時人不求諸六經而貪時文是也。壽昌。
人亦須是通達萬變，方能湛然純一。砥。
一者，其心湛然，只在這??。伯羽。
把定生死路頭！方子。
扶起此心來鬫！方子。
聖人相傳，只是一箇字。堯日「欽明」，舜日「溫恭」。「聖敬日躋」。「君子篤恭而天下平」。節。以下論敬
堯是初頭出治笰一箇聖人。尚書堯典是第一篇典籍，說堯之德，都未下別字「欽」星第一箇字。如今看聖賢千言萬語，大事小事，莫不本於敬。收拾得自家精神在此，方看得道理盡。看道理不盡，只是不曾專一。或云：「『主一之謂敬。』敬莫只是主一？」曰：「主一又是『敬』字注解。要之，事無小無大，常令自家精神思慮盡在此。遇事時如此，無事時也如此。」伯羽。
【207】孔子所謂「克己復禮」，中庸所謂「致中和」，「尊德性」，「道問學」，大學所謂「明明德」，書曰「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」：聖賢千言萬語，只是教人明天理，、滅人欲。天理明，自不消講學。人性本明，如寶珠沉溷水中，明不可見；去了溷水，則寶珠依舊自明。自家若得知是人欲蔽了，便是明處。只是這上便緊緊看力主定，一面格物。今日格一物，明日格一物，正如遊兵攻圍拔守，人欲自消鑅去。所以程先生說「敬」字，只是謂我自有一箇明底物事在這裹。把箇「敬」字抵敵，常常存笸敬在這裹，則人欲自然來不得。夫子曰：「為仁由己，而由人乎哉！」緊要處正在這裹！銖。
聖賢言語，大約似乎不同，然未始不貫。只如夫子言非禮勿視聽言動，「出門如見大賓，使民如承大祭」，「言忠信，行篤敬」，這是一副當說話。到孟子又邞說「求放心」，「存心養性」。大學則又有所謂格物，致知，正心，誠意。至程先生又專一發明一茴「敬」字。若只恁看，似乎參錯不齊，千頭萬緒，其實只一理。道夬曰:「泛泛於文字間，衹覺得異。實下工，則貫通之理始見。」曰：「然。只是就一處下工夫，則餘者皆兼攝在??。聖賢之道，如一室然，雖門戶不同，自一處行來使人得，但恐不下工夫爾。」道夫。
因歎「敬」字工夫之妙，聖學之所以成始成終者，皆由此，故曰：「修己以敬。』下面「安人」，「安百姓」，皆由於此。只緣子路間不置，故聖人復以此答之。要之，只是箇「修己以敬」，則其事皆了。或曰：「自秦漢以來，諸儒皆不識這『敬』字，直至程子方說得親切，學者知所用力。」曰:「程子說得如此親切了，近世程沙隨猶非之，以為聖賢無單獨說『敬』字時，只是敬親，敬君，敬長，方著箇『敬』字。全不成說話！聖人說『修己以敬』，曰『敬而無失』，曰『聖敬日躋』，何嘗不單獨說來！若說有君、有親、有長時用敬，【208】則無君親，無長之時，將不敬乎？都不思量，只是信口胡說！僩。
問:「二程專教人持敬，持敬在主一。浩熱思之：若能每事加敬，則起居語默在規矩之內，久久精熟，有『從心所欲，不踰矩』之理。顏子請事四者，亦只是持敬否？」曰:「學莫要於持敬，故伊川謂：『敬則無己可克，省多少事。』然此事甚大，亦甚難。須是造次顛沛必於是，不可須臾間斷，如此方有功，所謂『敏則有功』。若還今日作，明日輟，放下了又拾起，篾時得見效！修身，齊家，治國，平天下，都少箇敬不得。如湯之『聖敬日躋』，文王『小心翼翼』之類，皆是。只是他便與敬為一。自家須用持著，稍緩則忘了，所以常要惺惺地。久之成熟，可知道『從心所欲，不踰矩』。顏子止是持敬。」浩。
因說敬曰：「聖人言語，當初未曾關聚。如說『出門如見大賓，使民如承大祭』等類，皆是敬之目。到程子始關聚說出一箇『敬』來教人。然敬有甚物？只如『畏』字相似。不是塊然兀坐，耳無聞，目無見，全不省事之謂。只收斂身心，整齊純一，不恁地放縱，便是敬」浩。
程子只教人持敬。孔子告仲弓亦只是說「如見大賓，如承大祭」。此心常存得，便見得仁。夔孫。
敬，只是收斂來。程夫子亦說敬。孔子說「行篤敬」，「敬以直內，義以方外」。聖賢亦是如此，只是工夫淺深不同。聖賢說得好:「人生而靜，天之性也，感物而動，性之欲也。」物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣！節。
為學有大要。若論看文字，則逐句看將去。若論為學，則自有箇大要。所以程子推出一箇「敬」字與學者說，要且將箇「敬」字收斂箇身心，放在模匣子??面，不走作了，然後逐事逐物看道理。嘗愛古人【209】說得「學有緝熙於光明」，此句最好。蓋心地本自光明，只被利欲昏了。今所以為學者，要今其光明處轉光明，所以下「緝熙」字。緝，如「緝麻」之「緝」，連緝不已之意。熙，則訓「明」字。心地光明，則此事有此理，此物有此理，自然見得。且如人心何嘗不光明。見他人做得是，便道是；做得不是，便知不是，何嘗不光明。然只是才明便昏了。又有一種人自謂光明，而事事物物元不曾照見。似此光明，亦不濟得事。今驔底自謂光明，然父子則不知其所謂親，君臣則不知其所謂羲。說他光明，則是亂道！雉。
今說此話，邞似險，難說。故周先生只說「一者，無欲也」。然這話頭高，卒急難湊泊。尋常人如何便得無欲！故伊川只說個「敬」字，教人只就這「敬」字上捱去，庶幾執捉得定，有簂下手處。縱不得，亦不至失。要之，皆只要人於此心上見得分明，自然有得爾。然今之言敬者，乃皆裝點外事，不知直截於心上求功，遂覺累墜不快活。不若眼下於求放心處有功，則尤省力也。但此事甚易，只如此提醍，莫令昏昧，一二日便可見效，且易而省力。只在念不念之問耳，何難而不為！大雅。
「敬」字，前輩都輕說過了，唯程子看得重。人只是要求放心。何者為心？只是箇敬。人纔敬時，這心便在身上了。義剛。
人之為學，千頭萬緒，豈可無本領！此程先生所以有「持敬」之語。只是提撕此心，教他光明，則於事無不見，久之自然剛健有力。驤。
「而今只是理會箇敬，一日則有一日之效，一月則有一月之效。」因問或問中程子謝尹所說敬處。曰:「譬如此屋，四方皆人得。若從一方人到這??，則那三方人處都在這裹了。」夔孫。
【210】程先生所以有功於後學者，最是「敬」之一字有力。人之心性，敬則常存，不敬則不存。如釋老等人，邞是能持敬。但是他只知得那上面一截事，邞沒下面一截事。覺而今恁地做工夫，邞是有下面一截，又怕沒那上面一截。那上面一截，邞是箇根本底。卓。
今人皆不肯於根本上理會。如「敬」字，只是將來說，更不做將去。根本不立，故其他零碎工夫無湊泊處。明道延平皆教人靜坐。看來須是靜坐。蓋卿。
「敬」字工夫，乃聖門第一羲，徹頭徹尾，不可頃刻間斷。
「敬」之一字，真聖門之綱領，存養之要法。一主乎此，更無內外精粗之間。
先立乎其大者。持敬。方。
敬則萬理具在。節。
仲思問「敬者，德之聚」。曰:「敬則德聚，不敬則都散了。」伯羽。
敬勝百邪。泳。
只敬，則心便一。賀孫。
敬，只是此心自做主宰處。
人常恭敬，則心常光明。道夫。
敬則天理常明，自然人欲懲窒消治。方。
人能存得敬，則吾心湛然，天理粲然，無一分著力處，亦無一分不著力處。方。
【211】敬是箇扶策人底物事。人當放肆怠惰時，才敬，便扶策得此心起。常常會恁地，雖有些放僻邪侈意思，也退聽。賀孫。
敬不是只恁坐地。舉足動步，常要此心在這襄。淳。
敬非是塊然兀坐，耳無所聞，目無所見，心無所思，而後謂之敬。只是有所畏謹，不敢放縱。如此則身心收斂，如有所畏。常常如此，氣象自別。存得此心，乃可以為學。砥。
敬不是萬事休置之謂，只是隨事專一，謹畏，不放逸耳。
敬，只是一箇「畏」字。燾。
敬無許多事。方。
「敬，只是收斂來o」又曰：「敬是始終一事。」節。
問敬。曰:「一念不存，也是間斷；一事有差，也是間斷。」
問:「敬何以用工？」曰：「只是內無妄思，外無妄動。」柄。
「心走作不在此，便是放。夫人終日之間，如是者多矣。『博學，審問，慎思，明辨，力行』，皆求之之道也。須是敬。」問敬。曰:「不用解說，只整齊嚴肅便是。」升卿。
持敬之說，不必多言。但熟味「整齊嚴肅」，「嚴威儼恪」，「動容貌，整思慮」，「正衣冠，尊瞻視」此等數語，而實加工焉，則所謂直內，所謂主一，自然不費安排，而身心肅然，表裹如一矣。升卿。
或問:「主敬只存之於心，少寬四體亦無害否？」曰：「心無不敬，則四體自然收斂，不待十分著意安排，【212】而四體自然舒適。著意安排，則難久而生病矣。」
何丞說：「敬不在外，但存心便是敬。」先生白：「須動容貌，整思慮，則生士敬。」已而曰；「各說得一邊。」方。
「坐如尸，立如齊」，「頭容直，目容端，足容重，手容恭，口容止，氣容肅」，皆敬之目也。升卿。
今所謂持敬，不是將籣「敬」字做箇好物事樣塞放懷裹。只要胸中常有此意，而無其名耳。振。
元思問：「持敬易散漫，如何？」曰：「只喚著，便在此。」可學。
或問：「持敬患不能久，當加何下功夫？」曰：「某舊時亦曾如此思量，要得一箇直截道理。元來都無他法，只是習得熟，熟則自久。」銖。
問：「人於誠敬有作輟。」曰：「只是在人，人須自責。如『為仁由己』，作與輟都不干別人事，須是自家肯做。」又問:「如此時須是勉強？」曰：「然。」去偽。
或問:「先持敬，令此心惺惺了，方可應接事物，何如？」曰：「不然。」伯靜又問：「須是去事物上求。」曰：「亦不然。若無事物時，不成須去求箇事物來理會。且無事物之時，要你做甚麼？」賀孫。
「動出時也要整齊，平時也要整齊。」方問:「乃是敬貫動靜？」曰：「到頭底人，言話無不貫動靜者。」方。
問：「敬通貫動靜而言。然靜時少，動時多，恐易得撓亂。」曰：「如何都靜得！有事須看應。人在世間，未有無事時節；要無事，除是死也。自早至暮，有許多事。不成說事多撓亂，我且去靜坐。敬不是如此。【213】若事至前，而自家邞要主靜，頑然不應，便是心都死了。無事時敬在裹面，有事時敬在事上。有事無事，吾之敬未嘗間斷也。且如應接賓客，敬便在應接上；賓客去後，敬又在這裹。，若厭苦賓客，而為之心煩，此邞是自撓亂，非所謂敬也。故程子說：『學到專一時方好。』蓋專一，則有事無事皆是如此。程子此段，這一句是緊要處。」僩。
學者當知孔門所指求仁之方，日用之間，以敬為主。不論感與末惑，平日常是如此涵養，則善端之發，自然明著。少有間斷，而察識存養，擴而充之，皆不難乎為力矣。造次顛沛，無時不習。此心之全體皆貫乎動靜語默之間，而無一息之間斷，其所謂仁乎！
「敬且定下，如東西南北各有去處，此為根本，然後可明。若與萬物並流，則如播糠眯目，上下四方易位矣！如伊川說：『聰明睿知，皆由是出。』方曰:「敬中有誠立明通道理？」曰：「然。」方。
大率把捉不定，皆是不仁。人心湛然虛定者，仁之本體。把捉不定者，私欲奪之，而動搖紛擾矣。然則把捉得定，其惟篤於持敬乎！」直卿。端蒙。
問:「主敬時私欲全不萌，此固是仁。或於物慾中打一覺悟，是時私慾全無，天理盡見，即此便是仁之全體否？」曰:「便是不如此。且如在此靜坐時，固敬。應事接物，能免不差否？只才被人叫時，自家便隨他去了。須於應事接物上不錯，方是。這箇便是難。」僩。
問：「人如何發其誠敬，消其欲？」曰：「此是極處了。誠，只是去了許多偽；敬，只是去了許多怠慢；欲，只是要窒。」去偽。
【214】誠、敬、寡欲，不可以次序做工夫。數者雖則未嘗不串，然其實各是一件事。不成道敬則欲自寡，卸全不去做寡欲底功夫，則是廢了克己之功也。但恐一旦發作，又邞無理會。譬如平日慎起居，節飲食，養得如此了，固是無病。但一日意外病作，豈可不服藥。敬只是養底功夫。克己是去病。須是俱到，無所不用其極。端蒙。
敬如治田而灌溉之功；克己，則是去其惡草也。端蒙。
問持敬與克己工夫。曰:「敬是涵養操持不走作，克己，則和根打併了，教他盡淨。」又問敬齋箴。曰：「此是敬之目，說有許多地頭去處。」僩。
問:「且如持敬，豈不欲純一於敬？然自有不敬之念，固欲與己相反，愈制則愈甚。或謂只自持敬，雖念慮妄發，莫管他，久將自定，還如此得否？」曰:「要之，邪正本不對立，但恐自家胸中無箇主。若有主，邪自不能入。」又問:「不敬之念，非出於心。如忿慾之萌，學者固當自克，雖聖賢亦無如之何。至於思慮妄發，欲制之而不能。」曰:「纔覺恁地，自家便挈起了。但莫先去防他。然此只是自家見理不透，做主不定，所以加此。大學曰：『物格，而后知至；知至，而后意誠。』才意誠，則自然無此病。」
問:「嘗學持敬。讀書，心在書；為事，心在事，如此頗覺有力。只是瞑目靜坐時，支遣思慮不去。或云，只瞑目時已是生妄想之端。讀書心在書，為事心在事，只是收聚得心，未見敬之體。」曰:「靜坐而不能遣思慮，便是靜坐時不曾敬。敬只是敬，更尋甚敬之體？似此支離，病痛愈多，更不曾做得工夫，只了得安排杜撰也。」人傑。
【215】「大凡學者須先理會『敬』字，敬是立腳去處。程子謂：『涵養須用敬，進學則在致知。』此語最妙。」或問：「持敬易間斷，如何？」曰：「常要自省得。才省得，便在此。」或以為此事最難。曰：「患不省察爾。覺得間斷，便已接續，何難之有！『操則存，舍則亡』只在操舍兩字之間。要之，只消一箇『操』字。到緊要處，全不消許多文字言語。若此意成熟，雖『操』字亦不須用。『習矣不察』，人多錯看此一語。人固有事親孝，事兄弟，交朋友亦有信，而絡不識其所以然者，『習矣，而不察也』。此『察』字，非『察物』之『察』，乃識其所以然也。習是用功夫處，察是知識處。今人多於『察』字用功，反輕了『習』字。才欲作一事，邞又分一心去察一心，胸中擾擾，轉覺多事。如張子韶說論語，謂『察其事親從兄之心，靄然如春，則為仁；肅然似秋，則為義」。只要自察其心，反不知其事親、從兄為如何也。故夫子教人，只說習。如『克己復禮』，是說習也，視聽言動，亦是習；『請事斯語』，亦是習。孟子恐人不識，方說出『察』字。而『察』字最輕，『習』字最重也。」次日，陳一之求先生書「涵養須用敬，進學則在致知」字以為觀省之益。曰：「持敬不用判公憑。」終不肯寫。謨。
或問：「一向把捉，待放下便覺恁袁颯，不知當如何？」曰：「這箇也不須只管恁地把捉。若要去把捉，又添一箇要把捉底心，是生汻多事。公若知得放下不好，便提掇起來，便是敬。」曰：「靜坐久之，一念不免發動，當如何？」曰:「也須看一念是要做甚麼事。若是好事，合當做底事，須去幹了。或此事思量未透，須著思量教了。若是不好底事，便不要做。自家纔覺得如此，這敬便在這??。」賀孫。
敬，莫把做一件事看，只是收拾自家精神，專一在此。今看來諸公所以不進，緣是但知說道格物，【216】邞於自家根骨上煞欠闕，精神意思都恁地不專一，所以工夫都恁地不精銳。未說道有甚底事分自家志慮，只是觀山玩水，也煞引出了心，那得仙教他常在裹面好！如世上一等閑物事，一切都絕意，雖似不近人情，要之，加此方好。賀孫。
敬有死敬，有活敬。若只守著主一之敬，遇事不濟之以羲，辨其是非，則不活。若熟後，敬便有義，義便有敬。靜則察其敬與不敬，動則察其義與不義。如「出門如見大賓，使民如承大祭」，不敬時如何？「坐如尸，立加齊」，不敬時如何？須敬羲夾持，循環無端，則內外透徹。從周。
涵養須用敬，處事須是集義。道夫。
敬、義只是一事。如兩腳立定是敬，才行是義；合目是敬，開眼見物使是義。從周。、
方未有事時，只得說「敬以直內」。若事物之來，當辨別一箇是非，不成只管敬去。敬、義不是兩事。德明。
敬者，守於此而不易之謂；義者，施於彼而合宜之謂。夔孫。
敬要回頭看，義要向前看。壽昌。
敬。義。義是其間物來能應，事至能斷者是。方。
「朋道教人靜坐，李先生亦教人靜坐。蓋精神不定，則道理無湊泊處。」又云：「須是靜坐，方能收斂。」佐。以下論靜。
靜坐無閑雜思慮，則養得來便條暢。淳。
【217】或問:「疲倦時靜坐少頃，可否？」曰:「也不必要似襌和子樣去坐襌方為靜坐。但只令放教意思好，便了。」僩。
始學工夫，須是靜坐。靜坐則本原定，雖不免逐物，及收歸來，也有箇安頓處。譬如人居家熟了，便是出外，到家便安。如茫茫在外，不曾下工夫，便要收斂向裹面，也無箇著落處。士毅。
或問：「不拘靜坐與應事，皆要專一否？」日；「靜坐非是要如坐襌人定，斷絕思慮。只收斂此心，莫令走作閑思慮，則此心湛然無事，自然專一。及其有事，則隨事而應；事已，則復湛然矣。不要因一事而惹出三件兩件。如此，則雜然無頭項，何以得他專一！只觀文王『雝雝在官，肅肅在廟，不顯亦臨，無射亦保』，便可見敬只是如此。古人自少小時便做了這工夫，故方其灑掃時加帚之禮，至於學時，學樂舞，學弦誦，皆要專一。且如學射時，心若不在，何以能中。學御畤，心若不在，何以使得他馬。書、數皆然。今既自小不曾做得，不奈何，須看從今做去方得。若不做這工夫，邞要讀書看羲理，恰似要立屋無基地，且無安頓屋柱處。今且說那營營底心會與道理相入否？會與聖賢之心相契否？今求此心，正為要立箇基址，得此心光明，有箇存主處，然後為學，便有歸著不錯。若心雜然昏亂，自無頭當，邞學從那頭去？又何處是收功處？故程先生須令就『敬』上字上做工夫，正為此也。大雅。
人也有靜坐無思念底時節，也有思量道理底時節，豈可畫為兩塗，說靜坐時與讀書時工夫迥然不同！當靜坐涵養時，正要體察思繹道理，只此便是涵養，不是說喚醍提撕，將道理去邞那邪思妄念。只自家思量道理時，自然邪念不作。「言忠信，行篤敬」，「立則見其參於前，在輿則見其倚於衡」，只是【218】常常見這忠佶篤敬在眼前，自然邪妄無自而人，非是要存這忠信篤敬，丟除那不忠不敬底心。今人之病，正在於靜坐讀書時二者工夫不一，所以差。僩。
一之問：「存養多用靜否？」曰：「不必然。孔子邞都就用處教人做工夫。今雖說主靜，然亦非棄事物以求靜。既為人，自然用事君親，交朋友，撫妻子，御僮僕。不成捐棄了，只閉門靜坐，事物之來，且曰：『候我存養！』又不可只茫茫隨他事物中走。二者須有箇思量倒斷始得。」頃之，復曰：「動時，靜便在這??。動時也有靜，順理而應，則雖動亦靜也。故曰：『知止，而後有定，定，而後能靜。」事物之來，若不順理而應，則雖塊然不交於物以求靜，心亦不能得靜。惟動時能順理，則無事時能靜，靜時能存，則動時得力。須是動時也做工夫，靜時也做工夫，兩莫相靠，使工夫無間斷，始得。若無間斷，靜時固靜，動時心亦不動，動亦靜也。若無工夫，則動時固動，靜時雖欲求靜，亦不可得而靜，靜亦動也。動，靜，如船之在水，潮至則動，潮退則止；有事則動，無事則靜。此段，徐居甫錄。說此次日，見徐，云：「事來則動，事過了靜。如潮頭高，船也高；潮頭下，船也下。」雖然，『動靜無端』，亦無截然為動為靜之理。如人之氣，吸則靜噓則動。又問答之際，答則動也，止則靜矣。凡事皆然。且如涵養，致知，亦何所始？但學者須自截從一處做去。程子：『為學莫先於致知』是知在先。又曰：『未有致知而不在敬者。』則敬也在先。從此推去，只管恁地。」砥。
心於未遇事時須是靜，及至臨事方用，重道此二字。便有氣力。如當靜時不靜，思慮散亂，及至臨事，已先倦了。伊川解「靜專」處云：「不專一則不能直遂。」閑時須是收斂定，做得事便有精神。〔*〕。
【219】心要精一。方靜時，須湛然在此，不得困頓，如鏡樣明，遇事時方好。心要收拾得緊。如顏子「請事斯語」，便直下承當。及「犯而不校」，知別。從周。
靜便定，熟便透。義剛。
靜為主，動為客。靜如家舍，動如道路。不翕，則不能直遂。僩。
靜時不思動，動時不思靜。文蔚。
靜中動，起念時。動中靜，是物各付物。方。
人身只有箇動、靜。靜者，養動之根；動者，所以行其靜。動中有靜，如「發而皆中節」處，便是動中之靜。袓道。
問：「動、靜兩字，人日間靜時煞少，動時常多。」曰：「若聖人動時亦未嘗不靜，至眾人動時邞是膠擾亂了。如今人欲為一事，未嘗能專此一事，處之從容不亂。其思慮之發，既欲為此，又欲為彼，此是動時邞無那靜也。」端蒙。
「為人君，止於仁，為人臣，止於敬。」止於仁敬者，靜也，要止於仁與敬者，便是動。只管是一動一靜，循環無端，所以謂「動極復靜，靜極復動」。如人噓吸：若噓而不吸，則須絕，吸而不噓，亦必壅滯著不得。噓者，所以為吸之基。「尺蠖之屈，以求信也，龍蛇之蟄，以存身也，精羲入神，以致用也；利用安身，以崇德也。」大凡這箇都是一屈一信，一消一息，一往一來，一闔一闢。大底有大底闔闢消息，小底有【220】小底闔闢消息；皆只是這道理。砥。
古人唯如此，所以其應事敏，不失機。今人矂擾，卸失機。今隨事忽忽，是以動應動，物交物也，以靜應。兵家亦言。主靜，點看便有。方。
因看「心，生道也」，云：「不可以湖南之偏而廢此意。但當於安靜深固中涵養出外。此以靜應動，湖南以動應動。動靜相涵。」應物。物與我心中之理本是一物，兩無少欠，但要我應之爾。防謂「沖漠無朕「章通些。物心共此理。定是靜，應者是動。通書云:「無欲，則靜虛動直。靜虛則明，明則通；動也。動直則公，公則溥。」其致公平，靜也。不可無應者。動處亦是仁，定者是義。亦是各正性命，所謂貞也。如木開花結實，實成脫離，則又是本來一性命，元無少欠。方云:「人自是一箇天地。木實不能自知，而物則如此。人靈，能知之者矣。」方。
吳公濟云：「逐日應接事物之中，須得一時辰寧靜，以養衛精神。要使事愈蘩而心愈暇，彼不足而我有餘。」其言雖出於異說，然試之亦略有驗，豈周夫子所謂主靜者邪！道夫。
被異端說虛靜了後，直使今學者忙得更不敢睡！方。
問:「心存時也有邪處。」曰：「如何？泳曰:「有人心，道心。加佛氏所謂「作用是性』，也常常心存。」曰:「人心是箇無揀擇底心，道心是箇有揀擇底心。佛氏也不可謂之邪，只是箇無揀擇底心。到心存時，已無大段不是處了。」胡泳。
要得坐忘，便是坐馳。道夫。
【221】靜坐久時，昏困不能思；起去，又鬧了，不瑕思。德明。與好諧戲者處，即自覺言語多，為所引也。方。
【222】朱子語類卷第十三
學七
力行
學之之博，未若知之之要；知之之要，未若行之之實。祖道。以下踐行。
善在那??，自家邞去行他。行之久，則與自家為一，為一，則得之在我。未能行，善自善，我自我。節。
人言匹夫無可行，便是亂說。凡日用之間，動止語默，皆是行處。且須於行處警省，須是戰戰兢兢，方可。若悠悠汎汎地過，則又不可。升卿。
若不用躬行，只是說得便了，則七十子之從孔子，只用兩口說便盡，何用許多年隨蓍孔子不去。不然，則孔門諸子皆是獃無能底人矣！恐不然也。古人只是日夜皇皇汲汲，去理會這箇身心。到得做事業時，只隨自家分量以應之。如由之果，賜之達，冉求之藝，只此便可以從政，不用他求。若是大底功業，使用大聖賢做；小底功業，使用小底賢人做。各隨他分量做出來，如何強得。僩。
這箇事，說只消兩口說了，只是工夫難。
【223】人於道理不能行，只是在我之道理有未盡耳。不當咎其不可行，當反而求盡其道。璘。
為學就其偏處看工夫，亦是。其平正道理自在。若一向矯枉過直，又成偏去。如人偏於柔，白可見。只就這裹用工，須存平正底道理。雖要致知，然不可恃。書曰：『知之非艱，行之惟艱。』工夫全在行上。振。
問:「大抵學便要踐履，如何？曰:「固然是。易云:「學以聚之，問以辨之。」既探討得是當，又且放頓寬大田地，待觸類自然有會合處。故曰：『寬以居之。』何嘗便說『仁以行之』！」謨。
某此間講說時少，踐履時多，事事都用你自去理會，自去體察，自去涵養。書用你自去讀，道理用你白去究索。某只是做得箇引路底人，做得箇證明底人，有疑難處同商量而已。僩。
書冊中說義理，只說得一面。今人之所謂踐履者，只做得箇皮草。如居屋室中，只在門戶邊立地，不曹深入到後面一截。人傑。
放教腳下實。文蔚。
人所以易得流轉，立不定者，只是腳跟不點地。點，平聲。僩。
問學如登塔，逐一層登將去。上面一層，雖不問人，亦自見得。若不去實踏過，邞懸空妄想，便和最下底層不曾理會得。升卿。
學者如行路一般，要去此處，只直去此處，更不可去路上左過右過，相將一齊到不得。壽昌。
有簡天理，便有箇人欲。蓋緣這箇天理須有箇安頓處，才安頓得不恰好，便有人欲出來。夔孫。【224】以下理欲、義利、是非之辨
「天理人欲分數有多少。天理本多，人欲便也是天理裹面做出來。雖是人欲，人欲中自有天理。」問:「莫是本來全是天理否？」曰：「人生都是天理，人欲邞是後來沒巴鼻生底。」榦。
人之一心，天理存，則人欲亡；人欲勝，則天理滅，未有天理人欲夾雜者。學者須要於此體認省察之。椿。
大抵人能於天理人欲界分上立得腳住，則儘長進在。祖道。
天理人欲之分，只爭些子，故周先生只管說「幾」字。然辨之又不可不早，故橫渠每說「豫」字。大雅。
天理人欲，幾微之間。燾。
或問:「先生言天理人欲，如硯子，上面是天理，下一面是人欲。」曰:「天理人欲常相對。」節。
問：「飲食之間，孰為天理，孰為人欲？」曰：「飲食者，天理也，要求美味，人欲也。」節。
有天理自然之安，無人欲陷溺之危。燾。
不為物欲所昏，則渾然天理矣。道夫。
天理人欲，無硬定底界，此是兩界分上功夫。這邊功夫多，那邊不到占過來。若這邊功夫少，那邊必侵過來。燾。
人只有箇天理人欲，此勝則彼退，彼勝則此退，無中立不進退之理。凡人不進便退也。譬如劉項【225】相拒於滎陽成皋間，彼進得一步，則此退一步；此進一步，則彼退一步。初學則要牢劄定腳與他框，捱得一亳去，則逐旋捱將去。此心莫退，終須有勝時。勝時甚氣象！祖道。儒用略。
人只是此一心。今日是，明日非，不是將不是底換了是底。今日不好，明日好，不是將好底換了不好底。只此一心，但看天理私欲之消長如何爾。以至千載之前，千載之後，與天地相為始終，只此一心。讀書亦不須牽連引證以為工。如此纏繞，皆只是為人；若實為己，則須是將己心驗之。見得聖賢說底與今日此心無異，便是工夫。大雅。
學者須是革盡人欲，復盡天理，方始是學。今去讀書，要去看取句語相似不相似，便方始是讀書。讀書須要有志；志不立，便衰。而今只是分別人欲與天理，此長，彼必短、此短，彼必長。壽昌。
未知學問，此心渾為人欲。既知學問，則天理自然發見，而人欲漸漸消去者，固是好矣。然克得一層，又有一層。大者固不可有，而纖微尤要密察！謨。
凡一事便有兩端：是底即天理之公，非底乃人欲之私。須事事與剖判極處，即克治擴充功夫隨事著見。然人之氣稟有偏，所見亦往往不同。如氣稟剛底人，則見剛處多，而處事必失之太剛，柔底人，則見柔處多，而處事必失之太柔。須先就氣稟偏處克治。閎祖。
義理身心所自有，失而不知所以復之。富貴身外之物，求之惟恐不得。縱使得之，於身心無分毫之益，況不可必得乎！若羲理，求則得之。能不喪其所有，可以為聖為賢，利害甚明。人心之公，每為私欲所蔽，所以更放不下。但常常以此兩端體察，若見得時，自須猛省，急擺脫出來；閎袓。
【226】徐子融問：「水火，明知其可畏，自然畏之，不待勉強。若是人欲，只緣有愛之之意，雖知之而不能不好之，奈何？」曰：「此亦未能真知而已。」又問:「真知者，還當真知人欲是不好物事否？」曰:「如『克、伐，怨，欲』，邞不是要去就『克、伐、怨、欲』上面要知得到，只是自就道理這邊看得透，則那許多不待除而自去。若實是看得大底道理，要去求勝做甚麼？要去矜夸他人做甚麼，『求仁而得仁，又何怨！』怨箇甚麼？耳目口鼻四肢之欲，惟分是安，欲箇甚麼？見得大處分明，這許多小小病痛，都如冰消凍解，無有痕述矣。」賀孫。
「今人日中所為，皆茍而已。其實只將講學做一件好事，求異於人。然其設心，依舊只是為利，其視不講者，又何以大相遠！天下只是『善惡』兩言而已。於二者始分之中，須蓍意看教分明。及其流出去，則善者一向善，但有淺深爾。如水清泠，便有極清處，有稍清處。惡者一向惡，惡亦有踐深。如水渾濁，亦有極渾處，有稍渾處。問：「此善惡分處，只是天理之公，人欲之私耳。」曰：「此邞是巳有說後，方有此名。只執此為說，不濟事。要須驗之此心，真知得如何是天理，如何是人欲。幾微間極索理會。此心常常要惺覺，莫令須刻悠悠憒憒。」大雅云:「此只是持敬為要。」曰:「敬不是閉眼默坐便為敬，須是隨事致敬，要有行程去處。如今且未論齊家、治國、平天下，只截自格物、致知、誠意、正心、修身為說，此行程也。方其當格物時，便敬以格之；當誠意時，便敬以誠之；以至正心、修身以後，節節常要惺覺執持，令此心常在，方是能持敬。今之言持敬者，只是說敬，非是持敬。若此心常在軀殼中為主，便須常加烈火在身，有不可犯之色。事物之來，使成兩畔去，又何至如是纏鐃！」大雅。
【227】學無淺深，並要辨義利。祖道。
看道理，須要就那箇大處看。須要前面開闊，不要就那壁角??去。而今須要天理人欲，義利公私，分別得明白。將自家日用底與他勘驗，須漸漸有見處。若不去那大壇場上行，理會得一句透，只是一句，道理小了。義剛。
人貴剖判，心下今其分明，善理明之，惡念去之。若義利，若善惡，若是非，毋使混殽不別於其心。譬如處一家之事，取善舍惡；又如處一國之事，取得舍失；處天下之事，進賢退不肖。蓄疑而不決者，其終不成。洽。
或問義利之別。曰:「只是為已為人之分。纔為己，這許多便自做一邊去。義也是為己，天理也是為己。若為人，那許多便自做一邊去。」
須於日用間，令所謂義了然明白。或吉心安處便是義。亦有人安其所不當安，豈可以安為義也二升卿。
義利之辨，初時尚相對在。若少間主義功深後，那利如何看得二如小小竊盜，不勞而邞矣。祖道。
事無大小，皆有羲利。今做好底事了，其間更包得有多少利私在，所謂「以善為之而不知其道」，皆是也。祖道。
才卿問:「應事接物別義利，如何得不錯？」曰:「先做切己工夫。喻之以物，且須先做了本子。本子既成，便只就這本子上理會。不然，只是懸空說易。」器之問：「義利之分，臨事如何辨？」曰：「此須是工夫到，【228】義理精，方曉然。未能至此，且據跟前占取義一邊，放令分數多，占得過。這下來，縱錯亦少。」大雅。
才有欲順適底意思，即是利。袓道。
仁義根於人心之固有，利心生於物我之相形。燾。
人只有一箇公私，天下只有一箇邪正。儆仲。
將天下正大底道理去處置事，便公；自家私意去處之，便私。僩。
且以跟前言，虛實真偽是非處，且要剔脫分明。祖道。
「只是理會箇是與不是，便了。」又曰:「是，便是理。」節。
凡事只去看箇是非。假如今日做得一件事，自心安而無疑，便是是處；一事自不信，便是非處。壽昌。
閑居無事，且試自思之。其行事有於所當是而非，當非而是，當好而惡，當惡而好，自察而知之，亦是工夫。士毅。
講學固不可無，須是更去自己分上做工夫。若只管說，不過一兩口都說盡了，只是工夫難。且如人雖知此事不是，不可為，忽然無事又自起此念。又如臨事時雖知其不羲，不要做，又邞不知不覺自去做了，是如何了又如好事，初心本自要做，又邞終不肯做，是如何？蓋人心本善，方其見善欲為之時，【229】此是真心發見之端。然纔發，便被氣稟物欲隨即蔽錮之，不教它發。此須自去體察存養，看得此最是一件大工夫。廣。
學者工夫只求一箇是。天下之理，不過是與非兩端而已。從其是則為善，徇其非則為惡。事親須是孝，不然，則非事親之道；君須是忠，不然，則非事君之道。凡事皆用審箇是非，擇其是而行之。聖人教人，諄諄不已，只是發明此理。「十五志學」，所志只在此；「三十而立」，所立只在此；「四十而不惑」，又不是別有一般道理，只是見得明，行得到。為賢為聖，皆只在此。聖人恐人未悟，故如此說，又如彼說：這??既說，那裹又說，學者可不知所擇哉！今讀書而不能盡知其理，只是心粗意廣。凡解釋文羲，須是虛心玩索。聖人言話，義理該貫，如絲髮相通，若只恁大綱看過，何緣見得精微出來！所以失聖人之意也。謨。
所謂道，不須別去尋討，只是這箇道理。非是別有一箇道，被我忽然看見，攫拏得來，方是見道。只是如日用底道理，恁地是，恁地不是。事事理會得箇是處，便是道也。近時釋氏便有箇忽然見道底說話。道又不是一件甚物，可摸得人手。〔*〕。
學，大抵只是分別箇善惡而去就之爾。道夫。
論陰陽，則有陰必有陽，論善惡，則一亳著不得！節。
學者要學得不偏，如所謂無過不及之類，只要講明學間。如善惡兩端，便要分別理會得善惡分明後，只從中道上行，何緣有差。子思言中，而謂之中庸者，庸只訓常、日用常行，事事要中，所以謂【230】「中庸不可能」。謨。
凡事莫非心之所為，雖放僻邪侈，亦是此心。善惡但如反覆手，翻一轉便是亞。只安頓不著，亦便是不善。道夫。
人未說為善，先須疾惡。能疾惡，然後能為善。今人涀不好事，都只恁不管他，「民之秉彝，好是懿德」，不知這秉彝之良心做那裹去，也是可怪！與立。
有間好惡。曰：「好惡是情，好善惡惡是性。性中當好善，當惡亞。泛然好惡，乃是私也。」謙。
聖人之於天地，猶子之於父母。以下係人倫。
佛經云:「佛為一大事因緣出現於世。」聖人亦是為這一大事出來。這箇道理，雖人所固有，若非聖人，如何得如此光明盛大！你不曉得底，我說在這襄，教你曉得：你不會做底，我做下樣子在此，與你做。只是要扶持這箇道理，教它常立在世間，上挂天；下挂地，常加此端正。才一日無人維持，便傾倒了。少間腳拄天，頭拄地，顛倒錯亂，便都壞了。所以說:「天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方。」天只生得你，付得這道理。你做與不做，邞在你。做得好，也由你，做得不好，也由你。所以又為之立君師以作成之，既撫養你，又教導你，使無一夫不遂其性。如蕘舜之時，真箇是「寵綏四方」。只是世間不好底人，不定疊底事，才遇澆舜，都安帖平定了，所以謂之「克相上帝」，蓋助上帝之不及也。自秦漢以來，講學不明。世之人君，固有因其才智做得功業，然無人知明德、新民之事。君道間有得其一二，而師道則絕無矣！卓。僩同。
【231】問：「聖人『兼三才而兩之」。」曰：「前日正與學者言，佛經云：『我佛為一大事因緣出現於此。』聖人亦是為一大事出現於世。上至天，下至地，中間是人。塞於兩間者，無非此理。須是聖人出來，左提右挈，原始要終，無非欲人有以全此理，而不失其本然之性。『天佑下民，作之君，作之師』，只是為此道理。所以作箇君師以輔相裁成，左右民，使各全其秉彝之良，而不失其本然之善而已。故聖人以其先得諸身者與民共之，只是為這一箇道理。如老佛窺見這筒道理。莊子『神鬼神帝，生天生地，釋氏所謂『能為萬象主，不逐四時凋』，他也窺見這箇道理。只是他說得驚天動地。聖人之學，則其作用處與他全不同。聖人之學，則至虛而實實，至無而實有，有此物則有此理。僩錄此下乓、「須一一與它盡得。」佛氏則只見得如此便休了，所以不同。」又問：「『輔相裁成」，若以學者言之，日用處也有這樣處否？」曰:「有之。如饑則食，渴則飲，寒則裘，鑿井而飲，耕田而食，作為耒耜網罟之類，皆輔相左右民事。」卓。僩同。
道者，古今共由之理，如父之慈，子之孝，君仁，臣忠，是一箇公共底道理。德，便是得此道於身，則為君必仁，為臣必忠之類，皆是自有得於己，方解恁地。堯所以修此道而成堯之德，舜所以修此道而成舜之穗，自天地以先，羲黃以降，都即是這一箇道理，亙古今未常有異，只是代代有一箇人出來做主。做主，便郋是得此道理於己，不是堯自是一箇道理，舜又是一箇道理，文王周公孔子又別是一箇道理。老子說:「失道而後德。」他都不識，分做兩箇物事，便將道做一箇空無底物事看。吾儒說只是一箇物事，【232】以其古今公共是這一箇，不著人身上說，謂之道。德，即是全得此道於己。他說：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義。」若離了仁義，便是無道理了，又更如何是道！賀孫。
聖人萬善皆備，有一亳之失，此不足為聖人。常人終日為不善，偶有一毫之善，此善心生也。聖人要求備，故大舜無一毫釐不是，此所以為聖人。不然，又安足謂之舜哉！壽昌。
聖人不知己是聖人。振。
天下之理，至虛之中，有至實者存；至無之中，有至有者存。夫理者，寓於至有之中，而不可以目擊而指數也。然而舉天下之事，莫不有理。且臣之事君，便有忠之理；子之事父，便有孝之理；目之視，便有明之理，耳之聽，便有聰之理；貌之動，便有恭之理；言之發，便有忠之理。只是常常恁地省察，則理不難知也。壯祖。
學者實下功夫，須是日日為之，就事親、從兄、接物、處事理會取。其有未能，益加勉行。加此之久，則日化而不自知，遂只如常事做將去。端蒙。
「父子欲其親」云云，曰:「非是欲其如此。蓋有父子，則便自然有親；有君臣，則便自然有敬。」因指坐門搖扇者曰:「人熱，自會搖扇，不是欲其播扇也。」雉。
問:「父母之於子，有無窮憐愛，欲其聰明，欲其成立。此謂之誠心邪？」曰：「父母愛其子，正也；愛之無窮，而必欲其如何，則邪矣。此天理人欲之間，正當審決。」
葉誠之問:「人不幸處繼母異兄弟不相容，當如何？」曰：「從古來自有這樣子。公看舜如何。後來【232】此樣事多有。只是『為人子，止於孝』。」賀孫。
「君臣之際，權不可略重，纔重則無君。且如漢末，天下唯知有曹氏而已，魏末，唯知有司馬氏而已。魯當茌僖之際，也得笝季友整理一番。其後季氏遂執其權，歷三四世，魯君之勢全無了，但有一季氏而已。」賀孫問：「也是合下君臣之間，其識慮不遠？」曰：「然。所以聖人菙戒，謂：『臣弒君，子弒父，非一夕一朝之故，其所由來者漸矣！由辨之不早辨也。』這箇事體，初間只爭些小，到後來全然只有一邊。聖人所以二日二日萬幾』，常常戒謹恐懼。詩稱凍文王之盛，於後便云：『殷之未喪師，克配上帝。宜鑒於殷，峻命不易！』此處甚多。」賀孫。
用之問:「忠，只是實心，人倫日用皆當用之，何獨只於事君上說『忠』字？」曰：「父子兄弟夫婦，皆是天理自然，人皆莫不自知愛敬。君臣雖亦是天理，然是義合。世之人便自易得茍且，故須於此說『忠』。，邞是就不足處說。加莊子說：『命也，義也，天下之大戒。』看這說，君臣自是有不得已意思。」賀孫。
問:「君臣父子，同是天倫，愛君之心，終不加愛父，何也？」曰:「離畔也只是庶民，賢人君子便不如此。韓退之云：『臣罪當誅兮，天王聖明！』此語，何故程子道是好？文王豈不知紂之無道，邞如此說，是非欺誑眾人，直是有說。須是有轉語，方說得文庄心出。看來臣子無說君父不是底道理，此便見得是君臣之義處。庄子云：『天下之大戒二：命也，義也。子之於父，無適而非命也：臣之於君，無適而非義也；無所逃於天地之間。』舊嘗題跋一文字，曾引此語，以為莊子此說，乃楊氏無君之說。低他這意思，便是沒奈何了，方恁地有義，邞不知此是自然有底道理。」又曰：「『臣之視君如寇讎』，孟子說得來怪差，【233】邞是那時說得。如云『三月無君則弔』等語，似是逐旋去尋茴君，與今世不同。而今邞是只有進退，無有去之之理，只得退去。又有一種退不得底人，如貴戚之卿是也。賈生泙，屈原文云：『歷九州而相其君兮，何必懷此都也！又為懷王傅，王塗馬死，趙自傷傅王無狀，悲泣而死。張文潛有詩譏之。當時誼何不去？直是去不得。看得誼當初年少，也只是胡說。」賜。
臣子無愛身自佚之理。升卿。
問:「妻有七出，此邞是正當道理，非權也。」曰：「然。」卓。
蜚卿問:「安卿問目，以孝弟推說君臣等事，不須如此得否？」曰:「惟有此理，固當有此事。如人人於水則死，而魚生於水，此皆禾然合當如此底道理。」問：「朋友之義，自天子至於庶人，皆須友以成，而安卿只說以類聚，莫未該朋友之義否？」曰：「此亦只說本來自是如此。自天子至於庶人，未有不須友以成，乃是後來事，說朋友功效如此。人自與人同類相求，牛羊亦各以類相從。朋友乃彝倫之一。今人不知有朋友之義者，只緣但知有四箇要緊，而不知朋友亦不可闕。」賀孫。
朋友之於人倫，所關至重！驤。
問:「與朋友交，後知其不善，欲銫，則傷恩；不與之絕，則又以『匿怨而友其人』。」曰：「此非匿怨之謂也。心有怨於人，而外與之交，則為匿怨。若朋友之不善，情意自是當疏，但疏之以漸。若無大故，則不必峻銫之，所謂『親者毋失其為親，故者毋失其為故』者也。」淳。
問:「人倫不及師，何也？」曰:「師之義，即朋友，而分則與君父等。朋友多而師少，以其多者言之」【235】。又問：「服中不及師，何也？」曰:「正是難處。若論其服，則當與君父等，故禮謂『若喪父而無服』又曰：『平居則絰。』」卓。
李問人倫不及師。曰：「師與朋友同類，而勢分等於君父，唯其所在而致死焉。」曾云：「如在君旁，則為君死，在父旁，則為父死。」曰:「也是如此。如在君，雖父有罪，不能為父死。」賀孫。
教導後進，須是嚴毅。然亦須有以興起開發之，方得。只恁嚴，徒拘束之，亦不濟事。道夫。
某嘗言，今教導之法，皆失真，並二箇人曉得。說道理底，盡說錯了，說從別處去。做文章底，也只學做那不好底文章：做詩底，也不識好詩，以至說襌底，也不是他元來佛袓底襌；修養者，也非老莊之道，無有是者。僩。
古人上下之分雖嚴，然待臣僕如子弟，待子弟加臣僕。伯玉之使，孔子與之坐。陶淵明籃輿，用其子與門人。子路之負米，子貢之埋馬，夫子之釣弋，有若之三踊於魯大夫之庭，冉有用矛邞齊以入其軍，而樊須雖少能用命也。古之人執干戈衛社稷，躬耕稼，與陶、漁之事，皆是也。後世驕侈日甚，反以臣子之職為恥。此風日變，不可復也。士君子知此，為學者言之，以漸率其子弟，庶幾可少變乎！人傑。
耳目囗鼻之在人，尚各有攸司，況人在天地間，自農商工賈等而上之，不知其幾，皆其所當盡者。小大雖異，界限截然。本分當為者，一事有闕，便廢天職。「居處恭，執事敬，與人忠。」推是心以盡其職者，無以易諸公之論。但必知夫所處之職，乃天職之自然，而非出於人為，則各司其職以辦其事者，【236】不出於勉強不得已之意矣。大雅。以下雜論立心處事。
有是理，方有這物事。如草木有箇種子，方生出草木。如人有此心去做這事，方始成這事。若無此心，如何會成這事。夔孫。
事無非學。文蔚。
或說事多。曰:「世事無時是了。且揀大段無甚緊要底事，不要做，又逐旋就小者又揀出無緊要底，不要做。先去其組，邞去其精，磨去一重，又磨一重。天下事都是如此。且如中庸說：『戒槙乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。』先且就睹處與聞處做了，然後就不觀不聞處用工，方能綑密。而今人每每跳過一重做事，睹處與聞處元不曾有工夫，邞便去不睹不聞處做，可知是做不成，下梢一齊擔閣。且如屋漏暗室中工夫，如何便做得？須從『十目所視，十手所指』處做起，方得。」明作。
且須立箇粗底根腳，邞正好著絀處工夫。今人於無羲理底言語儘說了，無義理底事儘做了。是於粗底根腳猶未立，邞求深微。縱理會得，干己甚事！升卿。
多是要求濟事，而不知自身己不立，事決不能成。人自心若一亳私意未盡，皆足以敗事。如上有一點黑，下便有一撲黑；上有「亳差，下便有尋丈差。今若見得十分透徹，待下梢遇事轉移，也只做得五六分。若今便只就第四五著理會，下梢如何；賀孫。
聖賢勸人做底，必是人有欠闕處；戒人莫為底，必是自家占得一分在其間。祖道。
【237】要做好事底心是實，要做不好事底心是虛。被那虛底在裹夾雜，便將實底一齊打壞了。賀孫。
須是信得及。這件物事好笑，不信，便丁不得。士毅。
這一邊道理熱，那一邊俗見之類自破。
常先難而後易，不然，則難將至矣。加樂毅用兵，始常懼難，乃心謹畏，不敢忽易，故戰則雖大國堅城，無不破者。及至勝，則自驕膽大，而恃兵強，日去攻二城亦攻不下。壽昌。
今人未有所見時，直情做去，都不見得。一有所見，始覺所為多有可寒心處！砥。
今人多是安於所不安。做些事，明知事不好，只說恁地也不妨，正所謂「月攘一雞，以待來年」者也。賀孫。
作事若顧利害，其終未有不陷於害者。可學。
無所為於前，無所冀於後。燾。
古人臨事所以要回互時，是一般國家大事，係死生存亡之際，有不可直情徑行處，便要權其輕重而行之。今則事事用此，一向回互。至於「枉尋直尺而利，亦可為歟」？是甚意思！璘。
問：「學者講明義理之外，亦須理會時政。凡事當一一講明，使先有一定之說，庶它日臨事，不至牆面。」曰：「學者若得胸中義理明，從此去量度事物，自然泛應曲當。人若有蕘舜許多聰明，自做得蕘舜許多事業。若要一一理會，則事變無窮，難以逆料，隨機應變，不可預定。今世文人才士，開口便說國家利害，把筆便述時政得失，終濟得甚事！只是講明義理以淑人心，使世間識義理之人多，則何患政治之不舉耶！」柄。
【238】因論人好習古今治亂典故等學，曰：「亦何必苦苦於此用心。古今治亂，不過進君子，退小人，愛人利物之類，今人都看巧去了。」揚。
某看人也須是剛，雖則是偏，然較之柔不同。易以陽剛為君子，陰柔為小人。若是柔弱不剛之質，少間都不會振奮，只會困倒了。賀孫。
天下事亦要得危言者，亦要得寬緩者，皆不可少。隨其人所見，看其人議論。如狄梁公辭雖緩，意甚懇切。如中邊皆緩，則不可「翕受敷施，九德咸事」。聖人便如此做。去偽。
今人大抵皆先自立一箇意見。若其性寬大，便只管一向見得一箇寬大底路；若性嚴毅底人，便只管見得一箇廉介底路，更不平其心。看事物，自有合寬大處，合嚴毅處。賀孫。
「人最不可曉：有人奉身儉嗇之甚，充其操『上食槁壤，下飲黃泉」底，邞只愛官職，有人奉身清苦而好色。他只緣私欲不能克，臨事只見這箇重，都不見別箇了」或云；「似此等人，分數勝已下底。」曰：「不得加此說。才有病，便不好，更不可以分數論。他只愛官職，便弒父與君也敢！」夔孫。
李問:「世間有一種人，慈惠溫厚，而於義不足，作事無斷制，是如何？」曰:「人生得多般樣，這箇便全是氣稟U如唐明皇為人，他於父子夫婦君臣分上，極忍無狀，然終始於兄弟之情不袞。這只緣寧王讓他位，所以如此。寧王見他有功，自度不可居儲嗣，遂力讓他。緣這一節感動得他，所以終始恩重不袁。」胡兄說：「他見他兄讓他，所以如此友重。」曰：「不是如此，自是他??面有這箇道理，得他兄感動發出來，得一箇物事承接得在耳。若其中元無此道理，如何會感動得來。人之氣稟極多般樣，或有餘於此，【239】不足於彼。這箇不干道理事，皆氣稟所為也。」
古人尊貴，奉之者愈備，則其養德也愈善。後之奉養備者，賊之而已矣！方。
容貌辭氣，乃德之符也。燾。
血氣之怒不可有，義理之怒不可無。燾。
為氣血所使者，只是客氣。惟於性理說話涵泳，自然臨事有別處。季札。
須是慈祥和厚為本。如勇決剛果，雖不可無，然用之有處所。因論仁及此。德明。
周旋回護底議論最害事。升卿。
事至於過當，便是偽。楊丞通老云：「陸子靜門人某人，常裹頭巾洗面。」先生因言此。燾。
學常要親細務，莫令心粗。江西人大抵用心粗。祖道。
向到臨安，或云建本誤，宜用浙本。後來觀之，不加用健本。謂浙俗好作長厚。可學。
避俗，只是見不透。方。
問:「避嫌是否？」曰:「合避豈可不避？如『瓜田不納履，李下不整冠』，豈可不避？如『君不與同姓同車，與異姓同車不同服』皆是合避處。」又問:「世有刑人不娶，如上世不賢，而子孫賢，則如何？」曰：「『犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸！』所謂不娶者，是世世為惡不能改者，非指一世而言。如『喪父長子不娶』一句，邞可疑。若然，則無父之女不復嫁，此不可曉。義剛。
叔蒙問：「程子說：『避嫌之事，賢者且不為，況聖人乎？』若是有一項合委曲而不可以直遂者，這不【240】可以為避嫌。」曰:「自是道理合如此。如避嫌者，邞是又怕人道如何，這邞是私意。如十起與不起，便是私，這便是避嫌。只是他見得這意思，已是大段做工夫，大段會省察了。又如人遺之千里馬，雖不受，後來薦儿未嘗忘之，後亦竟不薦。不薦自是好，然於心終不忘。便是喫他取奉意思不過，這便是私意。又如如今立朝，明知這箇是好人，當薦舉之，邞緣平日與自家有恩意往來，不是說親戚，親戚自是礙法，但以相熱，遂避嫌不舉他。又如有某人平日與自家有怨，到得當官，彼邞有事當治，邞怕人說道因前怨治他，遂休了。如此等，皆蹉過多了。」賀孫。
因說人心不可狹小，其待人接物，胸中不可先分厚薄，有所別異，曰:「惟君子為能『通天下之志』，放令規模寬闊，使人人各得盡其情，多少快活！」大雅。
問十待人接物，隨其情之厚薄輕重，而為酬酢邪？一切不問而待之以厚邪？」曰:「知所以處心持己之道，則所以接人待物，自有準則。」人傑。
事有不當耐者，豈可全學耐事！升卿。
學耐事，其弊至於茍賤不廉。升卿。
「學者須要有廉隅牆壁，便可擔負得大事去。如子路世間病痛都沒了，親於其身為不善，直是不人，此大者立也。」問:「子路此箇病何以終在？」曰:「當時也須大段去做工夫來，只打疊不能得盡。冉求比子路大爭。」升卿。
恥，有當忍者，有不當忍者。升卿。
【241】「人須是有廉恥。孟子曰：『恥之於人大矣！』恥便是羞惡之心。人有恥，則能有所不為。今有一樣人不能安貧，其氣銷屈，以至立腳不住，不知廉恥，亦何所不至！」因舉呂舍人詩云：「逢人即有求，所以百事非！」人言今人只見曾子唯一貫之旨，遂得道統之傅。此雖固然，但曾子平日是箇剛毅有力量，壁立千仞底人，觀其所謂「士不可以不弘毅」；「可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪「；「晉楚之富不可及也，彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉」底言語，可見。雖是做工夫處比顏仔覺粗，然緣他資質剛毅，先自把捉得定，故得卒傅夫千之道。後來有子思孟子，其傳亦永遠。又如論語必先說：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」然後說：「君子去仁，惡乎成名！」必先教取舍之際界限分明，然後可做工夫。不然，則立腳不定，安能有進！又云:「學者不於富貴貧賤上立定，則是入門便差了也。」廣。
人之所以戚戚於貧賤，汲汲於富貴，只緣不見這箇道理。若見得這箇道理，貧賤不能損得，富貴不曾添得，只要知這道理。
若沮人之輕富貴者，下梢便愈更卑下，一齊袞了。升卿。
學者當常以『志士不忘在溝壑」為念，則道義重，而計較死生之心輕矣。況衣食至微末事，不得未必死，亦何用犯義犯分，役心役志，營營以求之耶！某觀今人因不能咬菜根而至於違其本心者眾矣，可不戒哉！大雅。
困厄有輕重，力量有小大。若能一日十二辰點檢自己，念慮動作都是合宜，仰不傀，俯不怍，如此【242】而不幸填溝壑，喪軀殞命，有不暇恤，只得成就一箇是處。如此，則方寸之間全是天班，雖遇大困阨，有致命遂志而已，亦不知有人之是非向背，惟其是而已。大雅。
因說貧，曰:「朋友若以錢相惠，不害道理者可受。分明說：『其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之。』若以不法事相委，劫以錢相惠，此則斷然不可！」明作。
味道問:「死生是大關節處。須是日用間雖小事亦不放過，一一如此用工夫，當死之時，方打得透。」曰:「然。」
貪生畏死，一至於此！可學。
以小惠相濡沫，覺見氣象不好。方。
某人立說:「不須作同異。見人作事，皆入一分。」先生曰:「不曾參得此無礙襌。天下事，安可必同？安可必異？且如為子須孝，為臣須忠，我又如何異於人？若是不好事，又安可必同？只是有理在。」可學。
作事先要成，所以常匆匆。方。
每常令兒子們作事，只是說箇大綱與他，以為那小小處置處地易曉，不須說也得。後來做得有不蹣人意處，未有不由那些子說不要區處處起。義剛。
問:「見有吾輩臨終，多以不能終養與卒學為恨。若大段以為恨，也是不順理否？」曰:「也是如此。」因言：「『悔』字難說。既不可常存在胸中以為悔，又不可不悔。若只說不悔，則今番做錯且休，明番做錯又休【243】，不成說話。」問:「如何是著中底道理？」曰:「不得不悔，但不可留滯。既做錯此事，他時更遇此事，或與此事相類，便須懲戒，不可再做錯了。」胡泳。
輕重是非他人，最學者大病。是，是他是；非，是他非，於我何所預！且管自家。可學。
品藻人物，須先看他大規模，然後看他好處與不好處，好處多與少，不好處多與少。又看某長某短，某有某無，所長所有底是緊要與不緊要，所短所無底是緊要與不緊要。加此互將來品藻，方定得他分數優劣。燾。
今來專去理會時文，少間身己全做不是，這是一項人。又有一項人，不理會時文，去理會道理，少間所做底事，邞與所學不相關。又有依本分，就所見定是要躬行，也不須去講學。這箇少間只是做得會差，亦不至大狼狽。只是如今如這般人，已是大段好了。賀孫。以下論科舉之學。
義理人心之所同然，人去講求，邞易為力。舉業乃分外事，倒是難做。可惜舉業壞了多少人！賀孫。
士人先要分別科舉與讀書兩件，孰輕孰重。若讀書上有七分志，科舉上有三分，猶自可；若科舉七分，讀書三分，將來必被他勝邞，況此志全是科舉！所以到老全使不著，蓋不關為己也。聖人教人，只是為己。泳。
或以不安科舉之業請教。曰：「『道二：仁與不仁而已。』二者不能兩立。知其所不安，則反其所不安，以就吾安爾。聖賢千言萬語，只是教人做人而已。前日科舉之習，蓋未嘗不談孝弟忠信，但用之非爾。【244】若舉而反之於身，見於日用，則安矣。」又問:「初學當讀何書？」曰：「六經語孟皆聖賢遺書，皆當讀，但初學且須知緩急。大學語孟最是聖賢為人切要處。然語孟邞是隨事答問，難見要領。唯大學是曾子述孔子說古人為學之大力，門人又傳述以明其旨，體統都具。玩味此書，知得古人為學所鄉，讀語孟便易人。後面工夫雖多，而大體已立矣。」大雅。
專做時文底人，他說底都是聖賢說話。且加說廉，他且會說得好；說羲，他也會說得好。待他身做處，只自不廉，只自不義，緣他將許多話只是就紙上說。廉，是題目上合說廉；義，是題目上合說義，都不關自家身己些子事。賀孫。
告或人曰：「看今人心下自成兩樣。如何邞專向功名利祿底心去，邞全背了這箇心，不向道理邊來？公今赴科舉是幾年？公文字想不為不精。以公之專一理會做時文，宜若一舉便中高科，登顯仕都了。到今又邞不得，亦可咱見得失不可必如此。若只管沒溺在??面，都出頭不得，下梢只管袞塌。若將這箇自在一邊，須要去理會道理是要緊，待去取功名，邞未必不得。孟子曰：『自暴者不可與有言也，自棄者不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也。」非禮義，是專道禮義是不好。世上有這般人，惡人做好事，只道人做許多模樣是加何。這是他自恁地粗暴了，這箇更不通與他說。到得自棄底，也自道義理是好，也聽人說，也受人說，只是我做不得。任你加何，只是我做不得。這簡是自棄，終不可與有為，故伊川說：『自暴者，拒之以不信，自棄者，絕之以不為。』拒之以不信，只是說道沒這道理；銫之以不為，是知有道理，自割斷了，不肯做。自暴者，有強悍意；自棄者，有懦弱意。」今按：自暴謂粗暴。及再問，所答不然【245】。賀孫。
語或人曰:「公且道不去讀書，專去讀些時文，下梢是要做甚麼人？赴試屢試不得，到老只恁地衰颯了，沉浮鄉曲間。若因時文做得一箇官，只是恁地鹵莽，都不說著要為國為民興利除害，盡心奉職。心心念念，只要做得向上去，便逐人背後鑽刺，求舉竟薦，無所不至！」賀孫。
專一做舉業工夫，不待不得後枉了氣力，便便能竭力去做，又得到狀元時，亦自輸邞這邊工夫了。人於此事，從來只是強勉，不能捨命去做，正似今人強勉來學義理。然某平生窮理，惟不敢自以為是。伯羽。
「若欲學俗儒作文字，縱攫取大魁」，因撫所坐椅曰:「已自輸了一著！」力行。
或謂科舉害人。曰:「此特一事耳。若自家工夫到後，那邊自輕。」自修。
士人亦有略知向者。然那下重，掉不得，如何知此下事。加今凝神靜慮，積日累月如此，尚只今日見得一件，明日見得一件，未有廓然貫通處。況彼千頭萬緒，支離其心，未嘗一日用其力於此者耶！方。
說修身應舉重輕之序，因謂：「今有恣為不忠不孝，冒廉恥，犯條貫，非獨他自身不把作差異事，有司也不把作差異事，到得鄉曲鄰里也不把作差異事。不知風俗如何壞到這??，可畏！某都為之寒心！」賀孫。
不赴科舉，也是匹似閑事。加今人纔說不赴舉，便把做掀天底大事。某看來，才著心去理會道理，【246】少間於那邊便自投緊要。不知是如何，看許多富貴榮達都自輕了。如郭子曦二十四考中書，做許大功名，也只是如此。賀孫。
科舉累人不淺，人多為此所奪。但有父母在，仰事俯育，不得不資於此，故不可不勉爾。其實甚奪人志。道夫。
問科舉之業妨功。曰:「程先生有言：『不恐妨功，惟恐奪志。』若一月之間著十日事舉業，亦有二十日修學。若被他移了志，則更無醫處矣！」大雅。
以科舉為為親，而不為為己之學，只是無志。以舉業為妨實學，不知曾妨飲食否，只是無志也。方。
或以科舉作館廢學自咎者。曰:「不然，只是志不立，不曾做工夫爾。，孔子日；『不怨天，不尤人。』自是不當怨尤，要你做甚耶！伻川曰：『學者為氣所勝，習所奪，只可責志。』正為此也。若志立，則無處無工夫，而何貧賤患難與夫夷狄之間哉！伯羽。
舉業亦不害為學。前輩何嘗不應舉。只緣今人把心不定，所以有害。才以得失為心，理會文字，意思都別了。閎祖。
嘗論科舉云：「非是科舉累人，自是人累科舉。若高見遠識之士，讀聖賢之書，據吾所見而為文以應之，得失利害置之度外，雖日日應舉，亦不累也。居今之世，使孔子復生，也不免應舉，然豈能累耴仔邪！自有天資不累於物，不須多用力以治之者。某於科舉，自小便見得輕，初亦非有所見而輕之也。【247】正如人天資有不好啖酒者，見酒自亞，非知酒之為害如何也。又人有天資不好色者，亦非是有見如何，自是他天賚上看見那物事無緊要。若此者，省得工夬去治此一項。今或未能如此，須用力勝冶方可。」伯羽。
宜之云：「許叔重太貪作科舉文字。」：「既是家貧親老，未兔應舉，亦當好與他做舉業。舉業做不妨，只是先以得失橫置胸中，邞害道。」可學。
父母責望，不可不應舉。如遇試則入去，據己見寫丁出來。節。
或間科舉之學。曰:「做舉業不妨，只是把他格式，檃括自家道理，都無那追逐時好、回避、忌諱底意思，便好。」學蒙。
譚兄間作時文。曰:「略用髏式，而檃括以至理。」節。
南安黃謙，父命之人郡學習舉業，而徑來見先生。先生曰；「既是父要公習舉業，何不入郡學。日則習舉業，夜則看此書，自不相妨，如此則兩全。硬要咈父之命，如此則兩敗，父子相夷矣，何以學為！讀書是讀甚底？舉業亦有何相妨？一旬便做五日修舉業，亦有五日得暇及此。若說踐履涵養，舉業儘無相妨。只是精神昏了，不得講究思索義理，然也怎奈之何！」淳。
向來做時文，只粗疏恁地直說去，意思自周足，且是有氣魄。近日時文屈曲纖巧，少刻墮在裹面，只見意氣都袁塌了。也是教化衰，風俗壞到昔??，是怎生！賀孫。
今人皆不能修身。方其為土，則役役求仕；既仕，則復患祿之不加。趨走奔馳，無一日閑。何如山【248】林布衣之士，道義足於身。道羲既足於身，則何物能嬰之哉！馞芞以下論仕。
「諸葛武侯未遇先主，只得退藏，一向休了，也沒奈何。孔子弟子不免事季氏，亦事勢不得不然，捨此則無以自活。如今世之科舉亦然。如顏閔之徒自把得住，自是好，不可以一律看。人之出處最可畏。如漢晉之末，漢末之所事者，止有箇曹氏；晉末之所事者，止有箇司馬氏，皆逆賊耳。」直卿問：「子路之事輒，與樂正子從子敖相似。」曰：「不然，從子敖更無說。」賀孫。
當官勿避事，亦勿侵事。升卿。
人須辦得去。托身於人仕宦。升卿。
名羲不正，則事不可行。無可為者，有去而已。然使聖人當之，又不知何如，恐於義末精也。方，
三哥問：「汀寇姜大姥捉四巡檢以去，人當此時如何？」曰：「『事君則致其身』，委質為臣，身非我有矣。有道理殺得他時，郎殺之。如被他拘一處，都不問，亦須問他：『。朝廷差我來，你拘我何為？』如全無用智力處，只是死。孟子言捨生而義，只看義如何，當死便須死。古人當此，即是尋常，今人看著是大事。」揚。